Cantuña y la iglesia de San Francisco

El problema es que el relato es joven y los documentos son viejos. Ninguna de las dos versiones escritas más antiguas tiene contrato, ni plazo, ni piedra escondida: el franciscano Juan de Santa Gertrudis, que escribe hacia 1757-1767, hace que Cantuña entregue su alma solo a cambio de tres días de aviso de su propia muerte, y el jesuita Juan de Velasco, en 1789, lo hace inventarse el pacto ante el tribunal para mantener a los jueces lejos del tesoro de Atahualpa. Velasco lo llama «una célebre ficción» e insiste en que Cantuña fue buen cristiano todo el tiempo. Los archivos, mientras tanto, atribuyen la capilla que lleva su nombre a una cofradía indígena que la levantaba en la década de 1580, la iglesia de al lado a maestros de obra que trabajan en los años 1610 y 1620, y al propio Cantuña el oficio del hierro, con una lápida de 1669 todavía empotrada en el muro del claustro.

Hay dos hombres llamados Cantuña y solo uno está en los archivos. El documentado fue Francisco Cantuña, herrero y cerrajero indígena del pueblo de Sangolquí, al sureste de Quito, activo en la ciudad en la segunda mitad del siglo XVII. El museo de los propios franciscanos lo describe sin rastro de azufre: un «herrero prodigioso en la ciudad de Quito del s. XVII», «un indígena original del pueblo de Sangolquí» y uno de los principales mecenas de una capilla que ya existía mucho antes de que él la dotara. Compró el derecho a asiento y sepultura dentro de ella y pagó misas cantadas, y en una generación ya nadie llamaba al edificio de otra manera. La capilla tomó el nombre de un benefactor. A los documentos se les puede poner un objeto al lado. En el muro este del claustro principal del convento, a pocos metros de la entrada del museo Fray Pedro Gocial, hay empotrada una lápida: «Ésta es la sepultura de Francisco Cantuña y sus herederos. Año de 1669». El genealogista Fernando Jurado Noboa, según lo cita Rina Artieda, fecha en 1668 la escritura de capilla y sepultura que firmó con los franciscanos, en 1699 el testamento de Cantuña y en 1701 su última actividad registrada. Suya es también la puerta de hierro de la portería del convento, cuyo registro de factura dice: «Esta obra hizo Don Francisco Cantuña herrero de esta ciudad, acabose en (1)6 de febrero de 1696». Y el edificio tiene autor, o más bien varios, y todos con nombre. La historiadora del arte Susan Verdi Webster vació los archivos notariales y franciscanos para Quito, ciudad de maestros (2012) y encontró que la capilla que hoy llamamos de Cantuña es la pieza más antigua que se conserva de todo el conjunto franciscano: una petición del Archivo General de Indias registra que hacia 1585-1587 la recién constituida Cofradía de la Vera Cruz de los Naturales —la hermandad indígena del convento, distinta de la de los españoles— levantaba su propia capilla en una esquina del primer claustro, «muy sumptuosa y de mucha autoridad y costa». La iglesia actual y su fachada, demuestra Webster contra la cronología heredada, son de la segunda y la tercera década del siglo XVII, con el cantero portugués Gaspar de Borjes contratado en 1618 como «maestro arquitecto». Y un documento franciscano da los nombres de quienes hicieron la obra: la pareja indígena de padre e hijo Jorge de la Cruz y Francisco Morocho, responsables de «la hechura desta iglesia y capilla mayor y coro de San Fran[cis]co», en lo que trabajaron «mas de veinte años». A Jorge de la Cruz lo habían llevado a Quito desde Guaclachiri en la década de 1540, pasando por Lima, donde aprendió a construir las casas de los españoles. Hasta la famosa escalinata cóncava-convexa de delante de la iglesia tiene modelo conocido: reproduce un diseño de Bramante grabado en las ediciones españolas del Tercero y cuarto libro de arquitectura de Serlio. La leyenda, mientras tanto, llegó por etapas, y todas las etapas se pueden fechar. El relato escrito más antiguo que se ha rastreado lo dejó el franciscano mallorquín Juan de Santa Gertrudis, que recorrió América del Sur entre 1757 y 1767; su manuscrito se quedó en Palma y no se imprimió hasta 1956, en Bogotá. Su Cantuña sí firma un pacto, pero con una cláusula rara: una cédula «escrita de sangre propia y propia mano, con la condición que lo había de avisar tres días antes de su muerte». Lo que compra son tres días de aviso de su propia muerte. Santa Gertrudis recoge además el rumor de que los demonios labraron la mayor parte de las piedras de la capilla. La versión que hizo célebre a Cantuña es la de Juan de Velasco, escrita en 1789 e impresa en Quito a partir de 1841, y en ella el diablo no trabaja. «El año de 1574 murió Cantuña», empieza, y con su muerte «se declaró el gran misterio» de los tesoros de Atahualpa y Huayna Cápac, escondidos por Rumiñahui. Cantuña era el hijo pequeño de Hualca, uno de los hombres de Rumiñahui; aplastado bajo una casa en llamas y dado por muerto, sobrevivió deforme, lo recogió un capitán español y años después le devolvió el favor con oro incaico sacado de un sótano secreto provisto de instrumentos de fundición. Llevado ante un tribunal para explicar su caudal, declaró que había entregado su alma al demonio firmando con la sangre de sus venas. Aquello, escribe Velasco, fue «una célebre ficción», y funcionó porque «los españoles de aquel tiempo creían firmemente que los indianos tenían trato familiar con el demonio». Los frailes hacían cola para exorcizarlo; él se reía de ellos y seguía repartiendo limosnas, porque «en realidad era buen cristiano, y sumamente devoto de los Dolores de la Santísima Virgen». O sea que ninguna de las dos versiones escritas más antiguas tiene contrato de obra, ni ejército de demonios levantando un atrio en una noche, ni piedra escondida al canto del gallo. Esas tres cosas llegan juntas y llegan tarde. Rina Artieda les dedicó un libro entero (Universidad Andina Simón Bolívar, 2020). Las fecha en «La tradición de San Francisco», del periodista Luis Aníbal Sánchez, impresa en 1947 por la Editorial El Comercio en sus Tradiciones y leyendas del Ecuador (páginas 100 a 103), y la lee como una adaptación de la leyenda española del puente del diablo que convirtió al Cantuña astuto y reivindicado de Velasco en un subordinado. En una nota añade que la versión de Sánchez es, «hasta el momento», la única que señala al atrio franciscano como objeto del contrato.

La iglesia y el convento de San Francisco ocupan el lado oeste de la plaza de San Francisco, en el centro histórico de Quito, en la esquina de Cuenca 477 con Sucre. La plaza y el atrio escalonado que hay delante de la fachada son espacio público, y es en ese atrio donde la leyenda sitúa la piedra que falta. La capilla de Cantuña se levanta en el extremo sur de la fachada principal del convento, a unos metros de la iglesia, con su puerta a la plaza. Su retablo mayor es obra del maestro quiteño Bernardo de Legarda, del siglo XVIII. El propio sitio del convento franciscano publica para la capilla un horario de 9:00 a 17:30 de lunes a sábado y de 9:00 a 12:30 los domingos, y el teléfono (02) 295 2911. La visita de pago es el Museo Franciscano Fray Pedro Gocial, dentro del convento. El sistema municipal de museos de Quito lo da abierto de lunes a domingo, de 9:00 a 17:00. La entrada para ecuatorianos cuesta 4 dólares los adultos, 2 los estudiantes y la tercera edad, 1 los niños; los extranjeros pagan 6, y esas cifras seguían publicadas el 22 de septiembre de 2026. El billete da acceso a siete salas de exposición, al coro, a las torres y a los claustros. La lápida sepulcral de Cantuña, de 1669, está en el claustro franciscano. El Centro Virtual Cervantes transcribe su inscripción: «Ésta es la sepultura de Francisco Cantuña y sus herederos. Año de 1669». El centro histórico de Quito está a unos 2.850 metros de altitud.