Shahmaran, la reina de las serpientes

Shahmaran, la reina mitad mujer mitad serpiente de un reino subterráneo de serpientes, es una de las imágenes más reproducidas del sur de Turquía y una de las peor documentadas. Su historia se puede seguir libro a libro. La versión más antigua que se deja fechar es otomana: el Câmasbnâme que Mûsâ Abdi terminó en 833 de la hégira (1429-30) para el sultán Murad II, 5.122 pareados cuya copia conservada más antigua está en la Biblioteca Vaticana. Su héroe es Câmasb, hijo del profeta Daniel, abandonado en un pozo de miel por sus compañeros leñadores. La versión árabe impresa como «la reina de las serpientes» en Las mil y una noches lo llama Hasib Karim al-Din y añade al visir intrigante; Edward Lane suprimió sus cincuenta y tres noches enteras de su edición inglesa por disparatadas. Tarso pone el lugar: un baño otomano donde se dice que la mataron, a cincuenta metros de una tumba venerada como la del profeta Daniel. El nombre significa «sah de las serpientes», título masculino, y la escultura que la ciudad le puso en 1986 es un varón.

Todas las versiones de esta historia nos llegaron dentro de un libro con nombre, y los libros no dicen lo mismo. Ponerlos en fila —obra, pasaje, fecha y qué añade cada uno— es la única manera de ver de dónde sale Shahmaran de verdad, y lo que aparece es una cadena mucho más interesante que la antigüedad difusa que se le suele atribuir. El nombre es un título masculino. El persa shāh-i mārān significa «sah de las serpientes». Es palabra de rey, no de reina, y la figura que nombra no siempre es femenina. En el trabajo de campo que Nilgün Çıblak recogió en Tarso, unas variantes describen la mitad superior como un hombre y otras como una mujer; el estudio de Neşe Yıldıran sobre el simbolismo serpentino en Oriente Próximo, que Çıblak sigue, registra que fuera de Anatolia la figura es masculina, y lee la feminización anatolia como el tirón de la imaginería de la diosa madre. El Shahmaran que preside una plaza de Tarso desde 1986, obra de Emine Berika İpekbayrak, es un varón: sin corona, con el pelo ondulado y doce serpientes enroscadas alrededor. El primer eslabón es un nombre, no un relato. El héroe se llama Câmasb en turco otomano, Djamasp en la primera edición francesa y Jamasp en las notas de Burton: es Yāmāsp, el sabio y ministro del rey kayánida Vištāspa, y el libro zoroástrico que se le atribuye es el Yāmāsp-nāma. Jivanji Jamshedji Modi imprimió juntos los textos pahlaví, pāzand y persa en Bombay en 1903, de modo que el libro se puede leer en vez de invocarlo. Es un apocalipsis en forma de preguntas y respuestas: Vištāspa interroga a Yāmāsp sobre la creación y sobre el fin del mundo, y los últimos capítulos tratan del salvador venidero. No hay en él ninguna reina serpiente ni ninguna Shahmaran. Una búsqueda por palabras en la edición de Modi devuelve 290 apariciones de «Jamasp», 47 de Vishtāsp/Gushtāsp y 57 de Zoroastro/Zaratustra —los controles— frente a cero de «queen» y cero de cualquier grafía de Shahmaran. Las tres apariciones de «serpiente» son una mención de paso al Mār-nāmeh, un opúsculo persa distinto para sacar augurios de las serpientes; Gōčihr, el dragón astronómico que el metal fundido quema al final de los tiempos; y las dos serpientes de los hombros de Zahhāk. Es decir: la capa zoroástrica existe y es un callejón sin salida. Los poetas otomanos tomaron prestado el título de un libro de sabiduría célebre y el nombre de su sabio, no su contenido. La versión fechable más antigua es otomana y está datada al año. Mûsâ Abdi, poeta de la corte de Murad II, escribió su Câmasbnâme en Aydıncık, cerca de Bandırma, en el plazo de un año, y lo terminó en 833 de la hégira (1429-30) por encargo del sultán. Son 5.122 pareados en el metro fâilâtün fâilâtün fâilün, con catorce gacelas, un tevhid, un na't, panegíricos para Murad II y para el gran visir Hoca Mehmed Paşa, y una elegía. Se conservan copias en Estambul, Ankara, Erzurum y Konya, y fuera de Turquía en París (BnF 1363), Londres (British Museum, Add. 24962), Oxford (Bodleian 2086), Leiden (1558) y el Vaticano, donde el Barberini Orientale 103, copiado por Mevlânâ Mahmud, es el manuscrito más antiguo que se conoce del poema. Abdi solo dice que puso en verso «un libro del mismo nombre» y nunca menciona en qué lengua estaba; En el resumen que hace Mustafa Erkan de la bibliografía, E. J. W. Gibb lo tuvo por una traducción en verso del cuento de las mil y una noches y Mélikoff lo hizo venir de Ṭabarī. El argumento de Abdi es el conocido, con dos ausencias que hoy repite todo el mundo. El profeta Daniel muere y deja su libro de sabiduría para el hijo que su mujer espera; el niño, Câmasb, no aprende nada en la escuela ni oficio alguno, y acaba cortando leña; al refugiarse de la lluvia en una cueva, él y sus compañeros encuentran un pozo lleno de miel, lo descuelgan dentro, se llevan la miel y lo abandonan; él ensancha un agujero y sale al reino de las serpientes, donde Shahmaran lo trata como huésped y le cuenta la historia de Bulkıya. Shahmaran lo deja marchar bajo juramento de silencio. El soberano, aquí Keyhusrev, enferma, se entera de que solo la carne de Shahmaran lo curará, y Câmasb —por miedo a que lo maten— revela el secreto. Shahmaran es capturada con un talismán, muere, y el rey sana con la medicina hecha de su carne. En esta versión no hay visir intrigante, ni anciana, ni baño, ni veneno. La versión árabe trae otro nombre de héroe y otro villano. En la traducción de Richard Burton de 1885, el cuento de «la reina de las serpientes» ocupa las noches 482 a 536 del volumen quinto. El héroe es Hasib Karim al-Din, hijo del sabio griego Daniel; a la reina no se la llama nunca Shahmaran, sino «reina de las serpientes y sultana de ellas»; el enfermo es el rey Karazdan, de Persia y los Siete Países, y su mal es la lepra. El villano es el gran visir Shamhur, «astuto mago y adivino», que deduce de un libro que quien haya pasado dos años con la reina saldrá de un baño con el vientre negro, y aposta tres mamelucos a la puerta de cada baño de la ciudad hasta que meten a Hasib a rastras en uno. Y el veneno no es una parte del cuerpo: Shamhur cuece la carne de la reina en un caldero de bronce, y es la primera espuma del caldo la que lo mata y la segunda la que llena de sabiduría el corazón de Hasib, exactamente como la reina le había advertido en voz baja por el camino. El cuento se imprimió en Europa antes que Burton, y después lo borraron. En 1828 G.-S. Trébutien publicó en París los Contes inédits des Mille et une Nuits a partir del manuscrito de Joseph von Hammer-Purgstall; el primer volumen lleva la «Histoire de Djamasp et de la Reine des Serpens», noches 479 a 536. El propio prólogo de Von Hammer la llama «una de las historias persas más antiguas» y, en la misma frase, avisa al lector de que dentro se anuncia la misión del Profeta y de que los traductores y compiladores modernos se habían permitido anacronismos mucho mayores. Esa frase, fechada y firmada, es la afirmación de antigüedad más antigua de esta historia que se puede citar de verdad, y su autor ya la matizó él mismo. Su versión difiere de la de Burton en detalles que conviene conservar: el rey se llama Gouserdan, el visir prueba su acusación con una carta y no con un libro, y el remedio recetado no es la carne de la reina sino su leche. Once años después, Edward Lane dejó la historia entera fuera de su celebrada edición inglesa de Las mil y una noches. Sabemos por qué porque Burton lo anotó al pie: Lane la suprimió «porque "es un compuesto de los disparates más extravagantes". Debería haber permitido a sus lectores formarse su propio juicio». Cincuenta y tres noches de narración desaparecieron de la versión de las mil y una noches que leyó el mundo anglosajón durante dos generaciones, y ahí está buena parte de la explicación de que Shahmaran sea una imagen doméstica en Anatolia y casi desconocida fuera. Tarso entra la última, y por un motivo que está en el plano. Nada de lo que cuentan Abdi, Trébutien o Burton ocurre en Tarso. Lo que Tarso tiene es un edificio y una tumba. El Şahmeran Hamamı está en la calle Şahmeran, en el barrio de Kızılmurat, cincuenta metros al norte de la mezquita Makam-ı Şerif, que guarda el sepulcro venerado como del profeta Daniel, el padre del héroe en todas las versiones literarias del cuento. Se cree que el baño lo levantaron los Ramazanoğulları en el siglo XV sobre cimientos romanos; en 1651 quedó adscrito a la fundación pía de Softa Mahmut Paşa, y se reparó en 1873. La tradición local sostiene que Shahmaran murió dentro y que el tono rojizo de la piedra central y de los muros interiores es su sangre. Las versiones de Tarso que Çıblak recogió en 2007 de cuatro informantes con nombre y apellido aportan todo lo que le falta al poema otomano: el visir que se mete en brujerías, la espalda escamosa, la orden de que se lave el pueblo entero, las tres cocciones —la primera agua para el visir, que muere; la segunda para el sultán, que sana; la tercera para Câmasb, que llega a gran visir— y una variante en la que el héroe no es Câmasb sino Lokman Hekim, el patrón de los médicos, que aprende medicina junto a Shahmaran. Merece la pena citar una creencia por su forma: las serpientes todavía no saben que su reina ha muerto. Ella les dijo que iba al baño y luego a una boda, y ellas confunden el son de los tambores con la boda que sigue. El día que paren los tambores, bajarán a Tarso.

Tarso (provincia de Mersin, Turquía). El edificio en el que se apoya la tradición local es el Şahmeran Hamamı, en la calle Şahmeran, barrio de Kızılmurat, en el casco antiguo, unos cincuenta metros al norte de la mezquita Makam-ı Şerif y su tumba del profeta Daniel. Las obras viarias de décadas dejaron el baño por debajo del nivel de la calle: hoy se entra bajando siete u ocho escalones, que es además la mejor manera de reconocerlo desde fuera. Nilgün Çıblak lo registró en 2007 como baño en funcionamiento, con el vestuario levantado en dos plantas y una piscina octogonal añadida. Ya no es así: los relatos de viajeros y visitantes hasta 2025 lo describen cerrado, a la espera de restauración y visible solo desde la calle. Confírmalo sobre el terreno antes de ir: es justo el dato que cambia sin avisar, y el baño es patrimonio de escala municipal, no un monumento con taquilla. A pocos minutos a pie, una escultura de Shahmaran de Emine Berika İpekbayrak preside una de las plazas de la ciudad desde 1986. Merece la pena verla precisamente porque contradice la imagen de postal: este Shahmaran es varón y no lleva corona. Tarso conserva además el pozo de San Pablo y el santuario rupestre de Eshâb-ı Kehf, al norte de la ciudad. El festival. No existe ningún «festival anual de Shahmaran». Lo que hay es el Uluslararası Tarsus Festivali, organizado por el Ayuntamiento Metropolitano de Mersin, a comienzos de noviembre: primera edición en 2022 (dedicada a Cleopatra), segunda en noviembre de 2023 (dedicada a Shahmaran, con un espectáculo inaugural titulado Şahmeran Tarsus'ta), tercera en 2024 y cuarta del 7 al 9 de noviembre de 2025. Shahmaran fue el tema de una edición, no el nombre del acontecimiento. Cómo llegar. Tarso está a unos 25 km al este de Mersin y a 40 km al oeste de Adana, sobre el eje de carretera y ferrocarril Mersin-Adana; el aeropuerto más próximo es el de Adana Şakirpaşa. El casco antiguo se recorre a pie y los lugares citados están a pocos centenares de metros unos de otros. Mardín, a unos 600 km al este, es el otro lugar que reclama la tradición, y allí se siguen pintando y vendiendo en los talleres del bazar las Shahmaran bajo cristal, que se compraban tradicionalmente como pieza de ajuar y regalo de boda. Sökmen y Balkanal advierten de que la propia técnica del cam altı casi ha desaparecido en Turquía, así que lo que se vende en una y otra ciudad está en su mayor parte impreso o pintado sobre otros soportes.