Shahmaran, la reina de las serpientes

Su historia se puede seguir libro a libro. La versión más antigua que se deja fechar es otomana: el Câmasbnâme que Mûsâ Abdi terminó en 833 de la hégira (1429-30) para el sultán Murad II, 5.122 pareados cuya copia conservada más antigua está en la Biblioteca Vaticana. Su héroe es Câmasb, hijo del profeta Daniel, abandonado en un pozo de miel por sus compañeros leñadores. La versión árabe impresa como «la reina de las serpientes» en Las mil y una noches lo llama Hasib Karim al-Din y añade al visir intrigante; Edward Lane suprimió sus cincuenta y tres noches enteras de su edición inglesa por disparatadas. Tarso pone el lugar: un baño otomano donde se dice que la mataron, a cincuenta metros de una tumba venerada como la del profeta Daniel. El nombre significa «sah de las serpientes», título masculino, y la escultura que la ciudad le puso en 1986 es un varón.

Todas las versiones de esta historia nos llegaron dentro de un libro con nombre, y los libros no dicen lo mismo. Ponerlos en fila —obra, pasaje, fecha y qué añade cada uno— es la única manera de ver de dónde sale Shahmaran de verdad, y lo que aparece es una cadena mucho más interesante que la antigüedad difusa que se le suele atribuir. El nombre es un título masculino. El persa shāh-i mārān significa «sah de las serpientes». El título es de rey, y la figura que nombra no siempre es femenina. En el trabajo de campo que Nilgün Çıblak recogió en Tarso, unas variantes describen la mitad superior como un hombre y otras como una mujer; el estudio de Neşe Yıldıran sobre el simbolismo serpentino en Oriente Próximo, que Çıblak sigue, registra que fuera de Anatolia la figura es masculina, y lee la feminización anatolia como el tirón de la imaginería de la diosa madre. El Shahmaran que preside una plaza de Tarso desde 1986, obra de Emine Berika İpekbayrak, es un varón: sin corona, con el pelo ondulado y doce serpientes enroscadas alrededor. El primer eslabón es un nombre. El héroe se llama Câmasb en turco otomano, Djamasp en la primera edición francesa y Jamasp en las notas de Burton: es Yāmāsp, el sabio y ministro del rey kayánida Vištāspa, y el libro zoroástrico que se le atribuye es el Yāmāsp-nāma. Jivanji Jamshedji Modi imprimió juntos los textos pahlaví, pāzand y persa en Bombay en 1903, de modo que el libro se puede leer en vez de invocarlo. Es un apocalipsis en forma de preguntas y respuestas: Vištāspa interroga a Yāmāsp sobre la creación y sobre el fin del mundo, y los últimos capítulos tratan del salvador venidero. No hay en él ninguna reina serpiente ni ninguna Shahmaran. En el texto de la edición de Modi que ofrece Internet Archive, consultado el 8 de octubre de 2026, Jamasp aparece 310 veces en sus distintas formas, Vishtasp y Gushtasp 50 y Zoroastro o Zaratustra 67 —los controles—, frente a cero apariciones de «queen» y cero de cualquier grafía de Shahmaran. Las tres apariciones de «serpiente» son una mención de paso al Mār-nāmeh, un opúsculo persa distinto para sacar augurios de las serpientes; Gōčihr, el dragón astronómico que el metal fundido quema al final de los tiempos; y las dos serpientes que Zahhāk lleva en el cuello. Es decir: la capa zoroástrica existe y es un callejón sin salida. Lo que el poema otomano comparte con aquel libro de sabiduría célebre es el título y el nombre de su sabio. La versión fechable más antigua es otomana y está datada al año. Mûsâ Abdi, poeta de la corte de Murad II, escribió su Câmasbnâme en Aydıncık, cerca de Bandırma, en el plazo de un año, y lo terminó en 833 de la hégira (1429-30) por encargo del sultán. Son 5.122 pareados en el metro fâilâtün fâilâtün fâilün, con catorce gacelas, un tevhid, un na't, panegíricos para Murad II y para el gran visir Hoca Mehmed Paşa, y una elegía. Se conservan copias en Estambul, Ankara, Erzurum y Konya, y fuera de Turquía en París (BnF 1363), Londres (British Museum, Add. 24962), Oxford (Bodleian 2086), Leiden (1558) y el Vaticano, donde el Barberini Orientale 103, copiado por Mevlânâ Mahmud, es el manuscrito más antiguo que se conoce del poema. Abdi solo dice que puso en verso «un libro del mismo nombre» y nunca menciona en qué lengua estaba; en el resumen que hace Mustafa Erkan de la bibliografía, E. J. W. Gibb lo tuvo por una traducción en verso del cuento de las mil y una noches y Mélikoff lo hizo venir de Ṭabarī. El argumento de Abdi es el conocido, con dos ausencias que hoy repite todo el mundo. El profeta Daniel muere y deja su libro de sabiduría para el hijo que su mujer espera; el niño, Câmasb, pasa por la escuela sin aprender una sola letra ni salir adelante en ningún oficio, y acaba cortando leña; al refugiarse de la lluvia en una cueva, él y sus compañeros encuentran un pozo lleno de miel, lo descuelgan dentro, se llevan la miel y lo abandonan; él ensancha un agujero y sale al reino de las serpientes, donde Shahmaran lo trata como huésped y le cuenta la historia de Bulkıya. Shahmaran lo deja marchar bajo juramento de silencio. El soberano, aquí Keyhusrev, enferma, se entera de que solo la carne de Shahmaran lo curará, y Câmasb —por miedo a que lo maten— revela el secreto. Shahmaran es capturada con un talismán, muere, y el rey sana con la medicina hecha de su carne. En esta versión no hay visir intrigante, ni anciana, ni baño, ni veneno. La versión árabe trae otro nombre de héroe y otro villano. En la traducción de Richard Burton de 1885, el cuento de «la reina de las serpientes» ocupa las noches 482 a 536 del volumen quinto. El héroe es Hasib Karim al-Din, hijo del sabio griego Daniel; a la reina no se la llama nunca Shahmaran, sino «reina de las serpientes y sultana de ellas»; el enfermo es el rey Karazdan, de Persia y los Siete Países, y su mal es la lepra. El villano es el gran visir Shamhur, «astuto mago y adivino», que deduce de un libro que quien haya pasado dos años con la reina saldrá de un baño con el vientre negro, y aposta tres mamelucos a la puerta de cada baño de la ciudad hasta que meten a Hasib a rastras en uno. Y el veneno no es una parte del cuerpo: Shamhur cuece la carne de la reina en un caldero de bronce, y es la primera espuma del caldo la que lo mata y la segunda la que llena de sabiduría el corazón de Hasib, exactamente como la reina le había advertido en voz baja por el camino. El cuento se imprimió en Europa antes que Burton, y después lo borraron. En 1828 G.-S. Trébutien publicó en París los Contes inédits des Mille et une Nuits a partir del manuscrito de Joseph von Hammer-Purgstall; el primer volumen lleva la «Histoire de Djamasp et de la Reine des Serpens», noches 479 a 536. El propio prólogo de Von Hammer señala que dentro se anuncia la misión del Profeta, la llama «una de las historias persas más antiguas» y sostiene que esa profecía no debe hacer dudar de su antigüedad, porque los traductores y compiladores modernos se habían permitido anacronismos mucho mayores. Es una afirmación de antigüedad fechada y firmada, y el argumento que ofrece es que el anacronismo es un añadido posterior. Su versión difiere de la de Burton en tres detalles: el rey se llama Gouserdan, el visir prueba su acusación con una carta y no con un libro, y el remedio recetado no es la carne de la reina sino su leche. Once años después, Edward Lane dejó la historia entera fuera de su celebrada edición inglesa de Las mil y una noches. Sabemos por qué porque Burton lo anotó al pie: Lane la suprimió «porque "es un compuesto de los disparates más extravagantes". Debería haber permitido a sus lectores formarse su propio juicio». Cincuenta y tres noches de narración desaparecieron de la versión de las mil y una noches que leyó el mundo anglosajón durante dos generaciones, y ahí está buena parte de la explicación de que Shahmaran sea una imagen doméstica en Anatolia y casi desconocida fuera. Tarso entra la última, y por un motivo que está en el plano. Nada de lo que cuentan Abdi, Trébutien o Burton ocurre en Tarso. Lo que Tarso tiene es un edificio y una tumba. El Şahmeran Hamamı está en la calle Şahmeran, en el barrio de Kızılmurat, cincuenta metros al norte de la mezquita Makam-ı Şerif, que guarda el sepulcro venerado como del profeta Daniel, el padre del héroe en todas las versiones literarias del cuento. Se cree que el baño lo levantaron los Ramazanoğulları en el siglo XV sobre cimientos romanos; en 1651 quedó adscrito a la fundación pía de Softa Mahmut Paşa, y se reparó en 1873. La tradición local sostiene que Shahmaran murió dentro y que el tono rojizo de la piedra central y de los muros interiores es su sangre. Las versiones de Tarso que Çıblak recogió en 2007 de cuatro informantes con nombre y apellido aportan todo lo que le falta al poema otomano: el visir que se mete en brujerías, la espalda escamosa, la orden de que se lave el pueblo entero, las tres cocciones —la primera agua para el visir, que muere; la segunda para el sultán, que sana; la tercera para Câmasb, que llega a gran visir— y una variante en la que el héroe no es Câmasb sino Lokman Hekim, el patrón de los médicos, que aprende medicina junto a Shahmaran. Çıblak recoge también una creencia sobre las serpientes: todavía no saben que su reina ha muerto. Ella les dijo que iba al baño y luego a una boda, y ellas confunden el son de los tambores con la boda que sigue. El día que paren los tambores, bajarán a Tarso.

Tarso, en la provincia de Mersin, guarda el edificio sobre el que se apoya la tradición local: el Şahmeran Hamamı, en la calle Şahmeran, barrio de Kızılmurat, en el casco antiguo, unos cincuenta metros al norte de la mezquita Makam-ı Şerif y su tumba del profeta Daniel. Las obras viarias de décadas dejaron el baño por debajo del nivel de la calle. Hoy se entra bajando siete u ocho escalones, que es además cómo se distingue desde fuera. Nilgün Çıblak lo registró en 2007 como baño en funcionamiento, con el vestuario levantado en dos plantas y una piscina octogonal añadida. La guía urbana de Mersin, consultada el 11 de septiembre de 2026, sitúa el baño dentro del área histórica protegida, a distancia de paseo de la Puerta de Cleopatra y del bazar antiguo, entre calles demasiado estrechas para el coche, con aparcamientos municipales o estacionamiento en vía pública para los vehículos. Esa página publica horario ninguno y tampoco dice si el baño sigue en uso. Los relatos de viajeros y visitantes hasta 2025 lo describen cerrado, a la espera de restauración y visible solo desde la calle. Ninguna fuente municipal consultada aquí fija horario ni precio de entrada. Una escultura de Shahmaran de Emine Berika İpekbayrak preside una de las plazas de la ciudad desde 1986. La figura de İpekbayrak es varón y va sin corona; la Shahmaran impresa y la pintada bajo cristal que se venden por la región son una mujer coronada. Tarso conserva además el pozo de San Pablo y, al norte de la ciudad, el santuario rupestre de Eshâb-ı Kehf. Ningún festival anual de Shahmaran existe. El Ayuntamiento Metropolitano de Mersin organiza el Uluslararası Tarsus Festivali a comienzos de noviembre desde 2022, y Shahmaran fue el tema de una sola edición: la primera se dedicó a Cleopatra; la segunda, en noviembre de 2023, a Shahmaran, y se abrió con un espectáculo titulado Şahmeran Tarsus'ta; la tercera llegó en 2024; y la cuarta se celebró del 7 al 9 de noviembre de 2025. La quinta se anunció para el 6, 7 y 8 de noviembre de 2026, según la prensa turca del 6 de julio de 2026: «6-7-8 Kasım 2026 tarihlerinde». Tarso está a unos 25 km al este de Mersin y a 40 km al oeste de Adana, sobre el eje de carretera y ferrocarril que los une; el aeropuerto más próximo es el de Adana Şakirpaşa. El casco antiguo se recorre a pie y los lugares citados quedan a pocos centenares de metros unos de otros. Mardín, a unos 600 km al este, es el otro lugar que reclama la tradición, y en los talleres de su bazar se siguen pintando y vendiendo las Shahmaran bajo cristal que tradicionalmente se compraban como pieza de ajuar y regalo de boda. Sökmen y Balkanal dejan dicho que la técnica del cam altı casi ha desaparecido en Turquía, así que la mayor parte de lo que se vende en una y otra ciudad está impreso o pintado sobre otro soporte.