📜 LEYENDA · EXP. Nº0270 ACTIVO

El Tokoloshe

El Tokoloshe es una leyenda de Pondoland, Eastern Cape (Mpondo, Xhosa and Zulu tradition), ZA —un relato popular transmitido de generación en generación—. Este expediente reúne su origen, su significado y cómo se ha contado.

¿De dónde viene la leyenda de El Tokoloshe?

Ubicación: Pondoland, Eastern Cape (Mpondo, Xhosa and Zulu tradition), ZA
Tipo de leyenda: Espíritu o familiar
Coordenadas: -31.22, 29.62
Testimonios: 0
Última actualización: 31/08/2026

UBICACIÓN

¿Cuál es la leyenda de El Tokoloshe?

En el folclore de los pueblos xhosa, mpondo y zulú del sur de África, el tokoloshe —también tikoloshe, thikoloshe o uHili— es un ser pequeño y peludo que vive en el agua y del que se dice que alguien lo tiene y lo envía. Esa última parte suele caerse. Desde la primera mención impresa, la del misionero Stephen Kay en 1833, hasta unos grupos de discusión hechos en el Cabo Oriental en 2022, las fuentes coinciden en para qué sirve: es el espíritu familiar de una bruja, el instrumento que se alega en una acusación, y la acusación recae casi siempre sobre una mujer. Le llega a uno a la rodilla, tiene barba y cara de babuino, vive en los ríos y en los barrancos, juega con los niños en el campo, roba leche agria, y su actividad más conocida en los registros antiguos no es matar, sino el sexo: visitas nocturnas que se viven como un sueño. Los detalles famosos son más frágiles que la creencia. El diccionario de Kropf de 1915 dice que lleva una piedra redonda en el puño cerrado, no en el estómago; y lo de subir las camas sobre ladrillos no aparece en ninguna etnografía que hayamos consultado, pero sí, sin fuente, en una edición anónima de Wikipedia de diciembre de 2005.

El Tokoloshe, Pondoland, Eastern Cape (Mpondo, Xhosa and Zulu tradition), Sudáfrica — Esto no es una ilustración: es un documento, y es la mejor fuente primaria del expediente. Es el cartel callejero enmarcado de The Bantu World —«el único periódico bantú nacional de Sudáfrica», Johannesburgo— del miércoles 7 de diciembre de 1955, con el titular «TOKOLOSHE» STOPS CHURCH SERVICE. La fecha cuadra por aritmética de calendario (el 7 de diciembre de 1955 fue efectivamente miércoles), y la cabecera pasó a llamarse The World aquel enero, así que es de sus últimas semanas; la colección se conserva en Historical Papers, Wits. Toanke fotografió el cartel en el escaparate de una tienda de Viena en abril de 2010 y publicó esa fotografía con licencia CC BY-SA 3.0, que cubre la fotografía y no el cartel de 1955. La imagen llegó a esta ficha desde nuestro propio duplicado retirado: se había elegido para ilustrar un críptido. Imagen: Cartel: The Bantu World (Bantu Press, Johannesburgo, 1955) · fotografía del escaparate: Toanke, 2010 · CC BY-SA 3.0

¿Cuál es la historia de El Tokoloshe?

El tokoloshe no es un animal por descubrir, y ninguno de los que lo pusieron por escrito en el siglo XIX o a principios del XX pensó que lo fuera. En todas las fuentes que hemos podido leer, desde el diario de un misionero de los años treinta del XIX hasta una tesis doctoral de 2014, pertenece a un sistema de acusación de brujería: es un espíritu familiar, algo que se dice que alguien tiene y que alguien envía. La mención impresa más antigua que hemos podido fechar es la del misionero wesleyano Stephen Kay, en Travels and Researches in Caffraria (Londres: John Mason, 1833), p. 339. Kay escribe desde el país mpondo, y lo que anota es una palabra que ya corría con normalidad: «Tikaloshi se nombra además con mucha más frecuencia y familiaridad que entre las tribus más meridionales. Es una denominación que parece darse a un ser invisible e indescriptible, al que a veces personifican como un tipo pequeño, feo y maligno, capaz de hacerles mucho daño, de infligirles dolor y de arruinarlos». Y añade lo que repiten todas las fuentes posteriores y nuestra propia ficha había perdido: «Imaginan asimismo que puede perturbar su felicidad mediante una especie de trato amoroso con sus mujeres; induciendo a la esposa a prostituirse y al marido a descarriarse. Los hombres, según me contaron, fingen a veces hacerle la guerra y, tras asaltar la choza en la que se supone que está cometiendo sus fechorías, se jactan ruidosamente de la victoria». Conviene decir con claridad a qué había ido Kay allí, porque condiciona todo lo que se escribió después. Su frase siguiente es: «¡Cómo claman estas pruebas indiscutibles de densa oscuridad por las luces del Evangelio!». El registro de esta creencia es, desde su primera página, un registro hecho por gente que quería que la creencia acabara. El segundo testimonio dice lo importante sin rodeos. William Shaw, en The Story of My Mission in South-Eastern Africa (1860), p. 445, escribe que «las malas personas pueden aliarse con lobos, babuinos y chacales, y sobre todo con una criatura anfibia imaginaria que habita casi siempre en los tramos hondos de los ríos y a la que los cafres de la Frontera llaman utikoloshe. Mediante el trato misterioso que se dice mantenido con estas y otras criaturas detestadas o imaginarias, se supone que los brujos y las brujas de mala intención obtienen sus poderes sobrenaturales para hacer daño». El tikoloshe es el instrumento; el sujeto es la persona acusada. Shaw reparó además, con cierta exasperación, en que él y sus feligreses hablaban de cosas distintas: cuando un misionero decía que había que acabar con la brujería, «los cafres piensan únicamente en las supuestas brujas y brujos», mientras que él se refería a los buscadores de brujas que los señalaban. Los diccionarios fijan los nombres. En la segunda edición del A Kafir-English Dictionary de Albert Kropf, revisada por el reverendo Robert Godfrey (Lovedale Mission Press, 1915), el ser no está en el cuerpo del diccionario: si uno recorre la página de la H encuentra isi-Hiba, uku-Hibaza, uku-Hila, ukuti-HILI, i-Hilihili, uku-Hiliteka, isi-Hilito, uku-Hiliza —toda una familia de palabras para la necedad, la confusión y el andar sin rumbo— y ningún duende entre ellas. Está en el Apéndice I, con los nombres propios: «u-Hili. Según la superstición cafre, un ser travieso que vive normalmente en el agua, adonde fue desterrado por sus intrigas amorosas. Se lo representa como un enano, con cola y a veces con pelo espeso, que va por ahí gastando bromas a la gente. Los otros nombres de Hili son Gahe y Tikoloshe. Se dice que las mujeres le tienen afecto porque les hace de filtro, es decir, les procura amor». Dos páginas de apéndice más allá: «u-Tikoloshe, = u Hili». El mismo diccionario anota que tiene barba y —bajo el verbo uku-Fumbata, cerrar el puño— exactamente cómo desaparece: «u-Tikoloshe lo'litye eliNgqukuva alifumbatayo; lilo eli limbangela ukuba angabonakali», «Tikoloshe tiene en la mano cerrada una piedra redonda que lo vuelve invisible». Del lado zulú, el A Zulu-English Dictionary de Alfred Bryant (Mariannhill, 1905) da como forma base u-Tokolo, con Tokoloshe como variante más rara: «Fabuloso niño del agua o kelpie, que se supone que frecuenta ciertos ríos y es muy aficionado a las mujeres, aunque teme a los hombres», derivado, sugiere, de una raíz que significa «amar». Recoge también un dicho que se usa para animar a un niño —«tokolo, temba: amatunzi ayehla», ánimo, tokolo, que ya caen las sombras de la tarde— y una nota sobre el mercado que había crecido en torno al nombre: «Toda clase de aceite clarificado se les encasqueta con regularidad a los nativos crédulos como amafuta ka'tokoloshe (grasa de tokoloshe) ... como filtro de amor de poder prodigioso, a precios fabulosos, ¡a veces a un soberano el frasquito!». Matthew Hewat, médico colonial, lo puso en compañía en Bantu Folk Lore (Medical and General) (Ciudad del Cabo, 1906): el i'canti, el u-hili o Tikoloshe y el im-pundulu son «tres cuerpos distintos» cuya acción combinada se culpa de la enfermedad hereditaria, «transmitida de madre a hija». Del tokoloshe en concreto solo escribe que es «una criatura baja y rechoncha que vive en el agua, mitad hombre, mitad animal», y que «si una mujer quiere a su marido y a sus hijos, se le atribuye haber sido tentada por el Tikoloshe y haber resistido sus requerimientos». El registro de campo más completo es el de Monica Hunter, en Reaction to Conquest (Oxford University Press, 1936), fruto de su trabajo en Pondolandia. Lo archiva bajo brujería, como «el familiar en el que más se cree y el que se aduce con más frecuencia como medio de brujería ... Thikoloshe o Hili o Gilikango», y lo describe con las palabras de sus informantes: «un ser pequeño y peludo, con forma de hombre pero tan pequeño que solo le llega a uno a la rodilla. Tiene pelo por toda la cara y saliéndole de las orejas, y la cara aplastada como la de un babuino ... Todos los Thikoloshe hablan ceceando ... viven en los barrancos de escorrentía y en las orillas de los ríos». Lo hace invisible un ikhubalo, un amuleto. Por sí solo, dice Hunter, «Thikoloshe es travieso, pero no verdaderamente dañino»: los niños juegan con él en el campo, y un hombre se lo contó con detalle. Cuando ella les confesó una vez que de pequeña había tenido compañeros de juego imaginarios, «se levantaron de un salto y gritaron con alegría: “¡Ahora ya no puedes decir que nos lo inventamos, si lo has visto tú misma!”». El peligro no es la criatura. Es la acusación. «Una mujer siempre le da su Thikoloshe a su hija. Si ella no lo quiere, la mata»; «Las acusaciones de tener Thikoloshe se hacen normalmente contra mujeres». Hunter recoge el caso de un hombre llamado Mpengu que acusó a su propia esposa de haber matado a un niño con su Thikoloshe. La fuente más incómoda es también la más detallada. B. J. F. Laubscher, psiquiatra destinado en el Cabo Oriental, publicó en 1937 Sex, Custom and Psychopathology: A Study of South African Pagan Natives. Su marco interpretativo es psiquiatría colonial de época y hoy se lee muy mal; sus datos, no. Describe al tikoloshe como «un tipillo travieso de agresivas inclinaciones sexuales» cuya «actividad más destacada ... es el trato sexual promiscuo con las mujeres», de noche y mientras el marido duerme, experimentado «casi siempre en forma de sueño». Y advierte que matar no es su oficio: «Se dice que es raro que el Tikoloshe mate a nadie, aparte de ahogar a la persona mientras duerme, a menos que esa persona sea culpable de relaciones sexuales con una de sus amantes». Además informa de un sondeo: «Se entrevistó a cerca de cien muchachas, de dieciséis a dieciocho años, en distintas partes del Transkei, para averiguar la naturaleza y el contenido de sus sueños. Prácticamente todas mencionaron sueños en los que el Tikoloshe figuraba de forma prominente y sexual. Siempre que en el sueño resistían sus avances, él las ahogaba y despertaban aterrorizadas, y a veces gritaban en sueños».

Cronología: los hechos documentados de El Tokoloshe

1833 El misionero wesleyano Stephen Kay publica Travels and Researches in Caffraria. En la p. 339, escribiendo desde el país mpondo, recoge «Tikaloshi» como «una denominación que parece darse a un ser invisible e indescriptible, al que a veces personifican como un tipo pequeño, feo y maligno», que perturba las casas «mediante una especie de trato amoroso con sus mujeres». Es la mención impresa más antigua del tokoloshe que hemos podido fechar, y describe una palabra que ya estaba en uso corriente.
1860 El The Story of My Mission in South-Eastern Africa de William Shaw sitúa al ser de lleno dentro de la brujería, en la p. 445: las malas personas «pueden aliarse con lobos, babuinos y chacales, y sobre todo con una criatura anfibia imaginaria ... a la que los cafres de la Frontera llaman utikoloshe», y es por esa alianza como «se supone que los brujos y las brujas obtienen sus poderes sobrenaturales».
1905 El A Zulu-English Dictionary de Alfred Bryant da la forma zulú u-Tokolo, con Tokoloshe como variante más rara: un «fabuloso niño del agua o kelpie ... muy aficionado a las mujeres, aunque teme a los hombres». Añade una nota: se vende aceite clarificado como amafuta ka'tokoloshe, grasa de tokoloshe, «como filtro de amor de poder prodigioso, a precios fabulosos, a veces a un soberano el frasquito».
1906 El médico colonial Matthew Hewat publica en Ciudad del Cabo Bantu Folk Lore (Medical and General), donde enumera el u-hili o Tikoloshe junto al i'canti y el im-pundulu como «tres cuerpos distintos» a los que se culpa en conjunto de la enfermedad hereditaria, «transmitida de madre a hija».
1915 La segunda edición del A Kafir-English Dictionary de Kropf, revisada por el reverendo Robert Godfrey, define u-Hili en el Apéndice I como «un ser travieso que vive normalmente en el agua, adonde fue desterrado por sus intrigas amorosas», anota que «los otros nombres de Hili son Gahe y Tikoloshe» y recoge bajo uku-Fumbata que «Tikoloshe tiene en la mano cerrada una piedra redonda que lo vuelve invisible».
1933 En R v Mbombela 1933 AD 269, un joven al que el tribunal describe de inteligencia «más bien por debajo de lo normal» mata a hachazos una forma que cree un tokoloshe; era su sobrino. La Sala de Apelación lo mide con un patrón de razonabilidad que ignora «la raza, o las idiosincrasias, o las supersticiones, o la inteligencia del acusado». El caso es un clásico de la enseñanza del derecho penal sudafricano.
1936 Monica Hunter publica Reaction to Conquest. Archiva al Thikoloshe bajo brujería como «el familiar en el que más se cree y el que se aduce con más frecuencia como medio de brujería», recoge que lo vuelve invisible un amuleto y anota lo que la creencia cuesta: «Una mujer siempre le da su Thikoloshe a su hija» y «las acusaciones de tener Thikoloshe se hacen normalmente contra mujeres».
1937 B. J. F. Laubscher publica Sex, Custom and Psychopathology. Cuenta haber entrevistado a «cerca de cien muchachas, de dieciséis a dieciocho años» por todo el Transkei sobre sus sueños: «Prácticamente todas mencionaron sueños en los que el Tikoloshe figuraba de forma prominente y sexual. Siempre que en el sueño resistían sus avances, él las ahogaba y despertaban aterrorizadas». Afirma además que es «raro que el Tikoloshe mate a nadie, aparte de ahogar a la persona mientras duerme».
7 de diciembre de 1955 El Bantu World de Johannesburgo, «el único periódico bantú nacional de Sudáfrica», saca el cartel callejero que se fotografía en esta ficha: «TOKOLOSHE» INTERRUMPE UN OFICIO RELIGIOSO. El día de la semana impreso en el cartel, miércoles, es correcto para el 7 de diciembre de 1955. Al mes siguiente el periódico pasó a llamarse The World, así que este es uno de los últimos carteles con la cabecera antigua.
10 de febrero de 1956 Elifasi Msomi, condenado en 1955 por quince asesinatos en los valles del Umkomaas y el Umzimkulu, en Natal, es ahorcado en la prisión central de Pretoria. Drum recordaría en septiembre de 1968 que «en el juicio Msomi confesó todos los asesinatos y violaciones, pero juró por lo más sagrado que un tikoloshi lo había obligado a cometerlos».
1960 En R v Ngang 1960 (3) SA 363 (T), un hombre dormido sueña que lo ataca un tokoloshe, se levanta y apuñala a «la cosa», que era en realidad el denunciante. En apelación, el juez Bresler considera que actuó «de forma involuntaria o automática» y queda libre de responsabilidad penal.
1992 En S v Ngema 1992 (2) SACR 651 (D), un hombre sueña que un tokoloshe lo está estrangulando, despierta, coge un machete de caña apoyado contra su pierna y asesta tres golpes mortales a lo que cree que es la criatura. Era una niña de dos años. El tribunal lo condena por homicidio imprudente y no por asesinato, al entender que «actuó de forma no razonable al repeler el peligro percibido del modo en que lo hizo».
20 de noviembre de 1993 G. P. Hadley, A. T. Bosenberg, R. Wiersma y H. Grant, de los departamentos de cirugía pediátrica y anestesia de la Universidad de Natal en Durban, publican en The Lancet una carta titulada «Implantación de agujas atribuida al “tikoloshe”».
3 y 4 de septiembre de 1996 Nhlanhla Mkhize, de la Universidad de Natal en Pietermaritzburg, presenta en el segundo congreso de Métodos Cualitativos de Johannesburgo una ponencia sobre los «avistamientos» de tokoloshe entre niñas prepúberes de KwaZulu-Natal, que vienen con «desmayos, caída del rendimiento escolar previo, miedo y otros síntomas de tipo psicosomático». Los lee como «un discurso de género culturalmente situado» y, posiblemente, «una petición de justicia».
11 de junio de 2004, 01:17 UTC Tres semanas después de crearse el artículo de la Wikipedia inglesa, un editor añade la frase «Puede volverse invisible tragándose un guijarro», sin fuente. La fuente más antigua sobre el asunto, Kropf y Godfrey en 1915, dice que la piedra la lleva en el puño cerrado. La versión de tragársela es la que heredó nuestra propia ficha.
6 de diciembre de 2005, 10:55 UTC Un editor anónimo añade al mismo artículo: «La mayoría de los africanos negros ponen sus camas sobre ladrillos para impedir que el Tokoloshe se esconda». Va sin fuente. En julio de 2006 se le cuelga una cita a una página escolar de library.thinkquest.org, sitio fuera de línea desde 2013; sigue siendo la única cita que tiene la afirmación.
mayo de 2009 El neurólogo A. Moodley (hospital Greys, Pietermaritzburg) y el psicólogo N. M. Fournier (Universidad de Saskatchewan) publican en el South African Medical Journal una carta preguntándose si el tokoloshe podría ser «la experiencia de un indusium griseum estimulado». Marcan la propia afirmación de las camas elevadas como algo solo supuesto, y terminan con tres preguntas abiertas.
19 de abril de 2017, 09:17 UTC Un editor anónimo añade a Wikipedia la «explicación práctica» que hoy se repite en todas partes: que el monóxido de carbono de un fuego interior sin ventilación se acumulaba a ras de suelo y que quien dormía elevado sobre ladrillos sobrevivía. No aporta fuente. El pasaje lleva una marca de «cita requerida» desde septiembre de 2021 y sigue en el artículo.
2022 Zimkhitha Sibam-Twalo y Yaseen Ally, de la Universidad Nelson Mandela, publican en Indilinga los resultados de cuatro grupos de discusión en comunidades rurales amaxhosa del Cabo Oriental. Sus participantes remiten el tokoloshe a la brujería, el mismo lugar en el que lo situaba Shaw en 1860.

¿Hay una explicación racional para El Tokoloshe?

Nuestra propia ficha hacía tres afirmaciones concretas sobre el tokoloshe. Las tres se pueden comprobar, y el resultado no es el mismo para cada una. «La gente pone las camas sobre ladrillos». No hemos encontrado esto en ninguna fuente primaria. No está en Kay (1833), ni en Shaw (1860), ni en Bryant (1905), ni en Hewat (1906), ni en Kropf y Godfrey (1915), ni en Hunter (1936), ni en Laubscher (1937), ni en ninguna de las quince citas fechadas, de 1833 a 1990, del Dictionary of South African English on Historical Principles. Son ausencias, así que necesitan control. El libro de Hunter usa la palabra «ladrillo» nueve veces —ladrillos de Kimberley para levantar chozas, la casa de ladrillo de un policía, medios ladrillos arrojados a un hombre— y menciona el Thikoloshe en más de cien líneas, en una sección de una docena de páginas que además describe cómo se duerme. No los junta jamás. Laubscher menciona al tikoloshe en 68 líneas y la palabra «ladrillo» en ninguna. El DSAE, por su parte, tiene grano suficiente para haber recogido una novela de 1972 que usa «tokoloshe» como argot de policía y una columna de periódico de 1989 que se lo aplica a un político de Washington: si las camas elevadas hubieran sido un motivo impreso corriente antes de 1990, es muy probable que estuvieran ahí. Donde sí aparece la afirmación, podemos fecharla al minuto. El artículo de la Wikipedia inglesa sobre el tokoloshe se creó el 19 de mayo de 2004. El 6 de diciembre de 2005 a las 10:55 UTC un editor anónimo añadió una sola frase sin fuente: «La mayoría de los africanos negros ponen sus camas sobre ladrillos para impedir que el Tokoloshe se esconda» —fíjese en el motivo, que es que pueda esconderse debajo, no que sea demasiado bajo para alcanzarte—. En julio de 2006 se le colgó una referencia: una página titulada «Modern Zulu» en library.thinkquest.org, un concurso de páginas web escolares que está fuera de línea desde 2013 y solo sobrevive en Internet Archive. Sigue siendo la única cita que tiene la afirmación, veinte años después. La explicación que hoy más se repite —que las camas se elevaban porque el monóxido de carbono de un fuego interior se acumula a ras de suelo y quien dormía más alto sobrevivía— se añadió el 19 de abril de 2017 a las 09:17 UTC, también por un anónimo y también sin fuente; Wikipedia le mantiene una marca de «cita requerida» desde septiembre de 2021. Nada de esto demuestra que los sudafricanos no eleven sus camas. Demuestra que nosotros afirmamos un motivo que nadie ha documentado nunca. «Se traga una piedra para volverse invisible». Hay una piedra, y la fuente más antigua la cuenta al revés. El diccionario de Kropf y Godfrey de 1915, ilustrando el verbo de cerrar el puño, recoge que «Tikoloshe tiene en la mano cerrada una piedra redonda que lo vuelve invisible». Los informantes de Hunter, en 1936, le dieron en cambio un amuleto, un ikhubalo; Laubscher, en 1937, dice sencillamente que se vuelve invisible. Lo de tragársela aparece en Wikipedia el 11 de junio de 2004 —«Puede volverse invisible tragándose un guijarro»—, sin fuente, y esa es la versión que heredamos. Una piedra en el puño cerrado se convirtió en una piedra en el estómago. «Estrangula a los durmientes». Esta sí es real, y nuestro error fue quitarle todo lo que la explica. La formulación de Laubscher en 1937 es cuidadosa: es raro que el tikoloshe mate a nadie, y ahogar a quien duerme es la excepción, ligada a los celos sexuales. Lo que su sondeo en el Transkei describe en realidad —una figura que llega de noche, que se siente más que se ve, que oprime o ahoga, y a la que uno se resiste hasta despertar aterrorizado y a veces gritando— es una experiencia nocturna reconocible, y tiene un sitio asentado en la jurisprudencia sudafricana. En R v Ngang 1960 (3) SA 363 (T), un hombre dormido soñó que un tokoloshe lo atacaba, se levantó y apuñaló a «la cosa»; en apelación, el juez Bresler consideró que había actuado «de forma involuntaria o automática» y quedó libre de responsabilidad. En S v Ngema 1992 (2) SACR 651 (D) un hombre soñó que un tokoloshe lo estaba estrangulando, despertó, agarró un machete de caña apoyado contra su pierna y asestó tres golpes mortales a lo que tomó por la criatura. Era una niña de dos años. Fue condenado por homicidio imprudente, al entender el tribunal que «actuó de forma no razonable al repeler el peligro percibido del modo en que lo hizo». Veintisiete años antes, en R v Mbombela 1933 AD 269, un joven de inteligencia «más bien por debajo de lo normal» mató a hachazos una forma que creyó un tokoloshe y que era su sobrino; la Sala de Apelación lo juzgó con un patrón de razonabilidad que ignoraba expresamente «la raza, o las idiosincrasias, o las supersticiones, o la inteligencia del acusado». El caso se sigue estudiando, y sobre él está construida la película de Gavin Hood A Reasonable Man (1999). En cuanto a las explicaciones, preferimos dar nombres antes que escribir «los estudiosos consideran». Nhlanhla Mkhize, de la Universidad de Natal en Pietermaritzburg, presentó el 3 y 4 de septiembre de 1996, en el congreso de Métodos Cualitativos de Johannesburgo, una ponencia sobre los «avistamientos» de tokoloshe entre niñas prepúberes y adolescentes tempranas de KwaZulu-Natal, que según él son «bastante frecuentes» y vienen acompañados de «desmayos, caída del rendimiento escolar previo, miedo y otros síntomas de tipo psicosomático». Lee la experiencia como «un discurso de género culturalmente situado» —un relato al alcance de las niñas por su posición y, dice, posiblemente «una petición de justicia»— y sostiene que interpretarla solo en clave tradicional corre el riesgo de alimentar la misma autoridad contra la que protesta. En 2009, el neurólogo A. Moodley, del hospital Greys de Pietermaritzburg, y el psicólogo N. M. Fournier, de la Universidad de Saskatchewan, publicaron una carta en el South African Medical Journal preguntándose si el tokoloshe podría ser la experiencia de un indusium griseum estimulado, una franja vestigial de materia gris sobre el cuerpo calloso de la que se ha teorizado que guarda un mapa sensorial del feto; al estimularla, sugieren, podrían aparecer «alucinaciones visuales de un pequeño humanoide de cabeza grande, ojos grandes y cuerpo pequeño». Conviene leerla por lo que es: una página de correspondencia que termina en tres preguntas sin responder, no un estudio. En 2022, Zimkhitha Sibam-Twalo y Yaseen Ally, de la Universidad Nelson Mandela, hicieron cuatro grupos de discusión en comunidades rurales amaxhosa del Cabo Oriental y publicaron los resultados en Indilinga: sus participantes situaban el origen del tokoloshe en la brujería, que es exactamente donde lo ponen las fuentes de 1833 y 1860. Hace mucho que hay dinero de por medio, y eso también es una prueba. Ya en 1905 se quejaba Bryant de que se vendía aceite clarificado como «grasa de tokoloshe» a un soberano el frasco. Ochenta y un años después, el DSAE recoge un anuncio de City Press del 20 de abril de 1986 que ofrece «Amuletos de la suerte, problemas de negocios, llagas, .. pesadillas, problemas de tokoloshe, dolencias de vejiga, riñón y corazón». Y la acusación sigue costándole cara a alguien. El DSAE cita el Post del 7 de marzo de 1971: «Pronto se juntó una multitud enorme que amenazaba con apedrear a la vieja porque era un tokoloshe». Señalar a alguien como bruja es delito en Sudáfrica desde la Witchcraft Suppression Act 3 de 1957, y la Comisión Sudafricana de Reforma Legislativa, al revisar esa ley en 2022, constató que las acusadas con más frecuencia son mujeres mayores. En 1993, cuatro clínicos de la Universidad de Natal —G. P. Hadley, A. T. Bösenberg, R. Wiersma y H. Grant— publicaron en The Lancet del 20 de noviembre una carta titulada «Implantación de agujas atribuida al “tikoloshe”»: el daño que llega a un hospital lo hacen personas, y se le echa a él.

¿Se puede visitar El Tokoloshe?

No hay nada que visitar, y esa es la respuesta honesta. El tokoloshe no tiene santuario, ni cueva, ni monumento, ni museo propio, y quien se ofrezca a enseñarle uno le está vendiendo algo. Lo que sí hay es un rastro documental insólitamente completo, y casi todo es gratis. Las fuentes primarias están digitalizadas enteras en Internet Archive: Travels and Researches in Caffraria de Kay (1833), con el pasaje en la p. 339; The Story of My Mission in South-Eastern Africa de Shaw (1860), en la p. 445; el A Zulu-English Dictionary de Bryant (1905), en u-Tokolo; el Bantu Folk Lore de Hewat (1906); el A Kafir-English Dictionary de Kropf y Godfrey (1915), donde hay que ir al Apéndice I por u-Hili y no al cuerpo del diccionario; el Reaction to Conquest de Hunter (1936), capítulo de brujería y magia, pp. 275-278; y el Sex, Custom and Psychopathology de Laubscher (1937), cuyo primer capítulo está dedicado a él. Aviso: el reconocimiento óptico de varios de estos ficheros trata muy mal la ese larga, de modo que buscar «Thikoloshe» en Hunter no devuelve nada mientras el texto pone «Thikolofe» en más de cien líneas. Lea las páginas, no se fíe del buscador. El Dictionary of South African English on Historical Principles publica gratis su entrada fechada en dsae.co.za y es la vía más rápida para ver de un vistazo toda la historia impresa. Sobre la fotografía de esta ficha, que no es una ilustración sino un documento: es el cartel callejero enmarcado de The Bantu World —«el único periódico bantú nacional de Sudáfrica», Johannesburgo— del miércoles 7 de diciembre de 1955, y dice «TOKOLOSHE» INTERRUMPE UN OFICIO RELIGIOSO. La fecha cuadra: el 7 de diciembre de 1955 fue efectivamente miércoles. El Bantu World lo fundó en 1932 Bertram Paver y lo dirigieron primero R. V. Selope Thema y, desde 1953, el doctor Jacob Nhlapo; en enero de 1956 pasó a llamarse The World, así que este cartel es de las últimas semanas de la cabecera antigua. El periódico se conserva en Historical Papers, de la Universidad del Witwatersrand, en Johannesburgo, y allí se puede consultar. La foto, en cambio, no se tomó en Sudáfrica, sino en el escaparate de una librería del distrito 19 de Viena, y se subió a Wikimedia Commons en abril de 2010. Si lo que quiere es el país y no el papel: el punto de esta ficha está en Ingquza Hill, en Pondolandia, porque es el distrito en el que trabajaba Monica Hunter cuando reunió, a principios de los años treinta, el registro de campo más completo del tokoloshe; no porque la creencia se acabe ahí. No se acaba. La documentación va desde Kay en el país mpondo en los años treinta del XIX hasta el léxico zulú de Bryant en Natal, pasando por el Transkei de Hunter y Laubscher. A Lusikisiki, Flagstaff, Libode y la Wild Coast se llega desde la N2 entre Mthatha y Kokstad. La Cory Library de la Universidad de Rhodes, en Makhanda, guarda el fondo misionero y de Lovedale; la Killie Campbell Africana Library de Durban guarda el lado de Natal. Todas son bibliotecas de investigación en activo: consulte horarios y requisitos de acreditación antes de viajar. Una última cosa, y no es una fórmula de cortesía. Esta es una creencia viva de gente real, y acusar a alguien de tener un tokoloshe no es una anécdota pintoresca: es una imputación de brujería, hacerla es delito según la Witchcraft Suppression Act de 1957 y sigue siendo la antesala de la violencia, sobre todo contra mujeres mayores. Pregunte por ello en el Cabo Oriental o en KwaZulu-Natal como preguntaría por cualquier cosa que la gente se tome en serio, o no pregunte.

Fuentes consultadas

Ficha revisada por V. Serrano el 15/08/2026 · Cómo verificamos el contenido

📎 Fuente: Enigma Atlas

El Tokoloshe

¿De dónde viene la leyenda de El Tokoloshe?

¿Cuál es la leyenda de El Tokoloshe?

¿Cuál es la historia de El Tokoloshe?

Cronología: los hechos documentados de El Tokoloshe

¿Hay una explicación racional para El Tokoloshe?

¿Se puede visitar El Tokoloshe?

Fuentes consultadas

💬 Testimonios de campo (0)

Añade tu testimonio

El Tokoloshe

¿De dónde viene la leyenda de El Tokoloshe?

¿Cuál es la leyenda de El Tokoloshe?

¿Cuál es la historia de El Tokoloshe?

Cronología: los hechos documentados de El Tokoloshe

¿Hay una explicación racional para El Tokoloshe?

¿Se puede visitar El Tokoloshe?

Fuentes consultadas

💬 Testimonios de campo (0)

Añade tu testimonio

👻 Más lugares embrujados en Sudáfrica

🦶 Críptidos reportados en Sudáfrica