Basajaun

Lo que la cultura popular actual conoce como un guardián espiritual —sobre todo a través de la trilogía del Baztán de Dolores Redondo— era para los pastores vascos el dueño del monte: alguien con quien convivir compartiendo pan y fuego, no alguien a quien temer. Los rastros escritos más antiguos son un diccionario latín-vasco de Londres; los relatos más antiguos vienen del Goierri alrededor de Ataun, recogidos por José Miguel de Barandiarán, cuyo museo conserva hoy la tradición.

El basajaun que conocieron los pastores vascos no era un monstruo del bosque. Era un propietario. El nombre lo dice: baso (bosque, monte) más jaun, que en euskera significa «señor», el mismo tratamiento de respeto que se da a una persona. Basajaun es el señor del bosque en el sentido en que un caserío tiene dueño. El rastro escrito más antiguo de la palabra, además, queda fuera de la mitología. En el Dictionarium Latino-Cantabricum que Pierre d'Urte compuso en Londres hacia 1715, el latín agrestis se traduce como «basa jauna, basagizona», y mulier agrestis como «basandréa, larreandréa, basemaztéa». Es decir: antes de ser una ficha de bestiario, basajaun era una manera de decir «hombre rústico, medio salvaje». Las tres acepciones que recogió Resurrección María de Azkue en su Diccionario vasco-español-francés (Bilbao, 1905-1906) confirman esa doble vida: «Ser fantástico, Señor de las selvas»; «hombre rústico, semi-salvaje, huraño»; y, anotada en el Goierri guipuzcoano —justamente la comarca de Ataun—, «amo de los monteros». Todo esto está documentado, con sus siglas y sus citas, en el Orotariko Euskal Hiztegia de Euskaltzaindia. Quién recogió la tradición, dónde y de quién Sin dos hombres no tendríamos nada de esto. El primero fue Jean-François Cerquand, que entre 1875 y 1887 publicó por entregas sus Légendes et récits populaires du Pays Basque en el Bulletin de la Société des Sciences, Lettres et Arts de Pau. En uno de esos textos, recogido en Esterenzubi, un hombre salvaje llamado Antxo comparte fuego y comida con unos vaqueros; el muchacho que le deja su ración recibe a cambio una vara de avellano que multiplica el ganado. El relato se abre con una fórmula que vale por todo un tratado: «En aquellos días los señores salvajes conversaban con los cristianos». El segundo, y decisivo, fue José Miguel de Barandiarán, nacido en Ataun el 31 de diciembre de 1889, ordenado sacerdote en 1914 y metido en trabajo de campo desde 1916. En abril de 1921 fundó en el Seminario de Vitoria la Sociedad de Eusko-Folklore y, ese mismo año, el Anuario de Eusko Folklore, la decana de las revistas de ciencias humanas del País Vasco. En el volumen I publicó unas «Breves instrucciones prácticas para el investigador folklorista» (pp. 11-29): un manual para que curas de aldea y seminaristas recogieran materiales con método. Su criterio, según los índices que Gurutzi Arregi y Ander Manterola prepararon décadas después, era publicar «material en bruto, tal como ha salido de la cantera del pueblo», porque «por ahora no hacemos ni historia, ni psicología, ni arte propiamente dichas, sino tan sólo queremos sentar bases sólidas para la ciencia del porvenir». Lo mitológico llegaba sobre todo por las hojas mensuales Eusko-Folklore. Materiales y cuestionarios. En paralelo, Azkue publicaba Euskalerriaren Yakintza (Espasa-Calpe, 1935-1947). El segundo tomo reúne 241 cuentos, fruto —según reseñó Wilhelm Giese en 1950— de cincuenta años de trabajo, con el texto vasco en su versión dialectal y traducción española al lado; entre las figuras autóctonas de los cuentos maravillosos, Giese enumera el Basajaun junto a las laminak y la dama de Amboto. Barandiarán pasó en el exilio de 1936 a 1953 (desde 1941 en Sara, Lapurdi), volvió a Ataun en octubre de 1953 y murió allí el 21 de diciembre de 1991, con 101 años. Entre medias publicó Mitología vasca (Minotauro, Madrid, 1960, con prólogo de Julio Caro Baroja) y el Diccionario ilustrado de mitología vasca (Bilbao, 1972), los dos libros de los que procede casi todo lo que hoy se repite sobre el basajaun. Las dos funciones documentadas Guardián de los rebaños. El basajaun pastoril no ataca al ganado: lo defiende. Mantiene alejado al lobo, avisa desde el monte cuando se acerca la tormenta para que el pastor recoja las ovejas y, según la tradición recogida, asegura la fecundidad del rebaño. A cambio recibe ofrendas: pan, leche, el calor del hogar. Los relatos describen un intercambio en las dos direcciones. Y enseña oficio: la elaboración de quesos, mantequilla y requesón, y la domesticación de los animales. Poseedor de los secretos. La segunda función es más ambiciosa: el basajaun tiene el trigo, la sierra, la soldadura y el molino, y los hombres se los arrancan con un engaño. El protagonista es San Martin Txiki (Sanmartintxiki, San Martinico), un santo tramposo. Barandiarán lo situó con precisión de catastro: «Los basajaun cultivaban el trigo en la montaña de Muskia, sita en Atáun. Un hombre valeroso —San Martinico—, amigo de ellos, fue a visitarlos en su caverna». Allí apostó a saltar sobre los montones de trigo sin tocar un grano, perdió a propósito y salió con las abarcas llenas. Le lanzaron un hacha que no le alcanzó y quedó clavada en el tronco de un castaño del término de Mekolalde, en San Gregorio de Ataun, a un kilómetro de la cueva. Después escuchó a escondidas la canción con la que los basajaunes marcaban el calendario de siembra —hoja que brota, hoja que cae, San Lorenzo— y así fue el primero en sembrar trigo. Por el mismo procedimiento consiguió la sierra (imitando el borde dentado de la hoja del castaño), la soldadura del hierro (con arcilla) y el eje de aliso del molino. Basandere y el lugar en el panteón La Basandere suele presentarse como la contraparte femenina, y así aparece en Barandiarán («la mujer de basajaun», «un genio que hace su aparición en la entrada de determinadas cuevas») y en Caro Baroja: «Al lado de los Basajaunak salen… las basanderiak, sus parejas femeninas». Pero el diccionario académico obliga a matizar. En Baja Navarra, en la zona de Garazi, basandere es sencillamente uno de los nombres de la lamia; en Urte era «mujer agreste»; y en algunos sitios designa a un personaje de carnaval. No hay una Basandere única y estable: hay un campo semántico. Con Mari, la señora de las cumbres y las cuevas, ocurre algo parecido. Barandiarán ordenó el panteón vasco colocándola en el centro, como jefa de los genios y eje de temas míticos muy diversos. La definición que el propio Barandiarán dio del basajaun, citada en el diccionario de Euskaltzaindia, le asigna un dominio propio: «Baxajaun, señor de la selva, es el genio que habita en lo más profundo de los bosques o en cuevas situadas en lugares prominentes». En los relatos de Ataun se queda en el bosque y en el aprisco. Y la geografía no es decorado. Ataun está a los pies de la sierra de Aralar, un macizo sembrado de dólmenes y cuevas habitadas desde el Paleolítico; Barandiarán, que era a la vez etnógrafo y arqueólogo, excavaba por la mañana cuevas con 27.000 años de ocupación humana y por la tarde tomaba nota de lo que los vecinos contaban sobre esas mismas cuevas. El basajaun vive donde vivió gente de verdad.

Ataun, en la comarca guipuzcoana del Goierri, a los pies de la sierra de Aralar, es el pueblo donde nació José Miguel de Barandiarán y donde recogió los relatos de los basajaunes de Muskia. La biografía de su fundación sitúa su nacimiento el último día de 1889 en el caserío Perune-Zarre; la página de rutas de la oficina de turismo de Ataun cuenta que se exilió en 1936, vivió casi veinte años en Sara (Lapurdi) y regresó a Ataun en 1953. Según Gipuzkoa Natura, murió en 1991 en la casa Sara que había construido a su vuelta. El Museo Barandiaran ocupa el molino de Larruntza, en el barrio de San Gregorio, a unos 3 km del barrio de San Martín, donde está el ayuntamiento: Larruntza Errota z/g, San Gregorio, 20211 Ataun, teléfonos 943 18 03 35 y 688 895 069, correo [email protected]. La página foral, consultada el 24 de septiembre de 2026, explica que las primeras menciones del molino son del siglo XV y que el Gobierno Vasco declaró el conjunto monumental en 2003. La planta superior repasa la vida de Barandiarán con un audiovisual y una sala biográfica; la planta baja trata su trabajo arqueológico y etnográfico con réplicas y vídeos. Al lado están un segundo molino llamado Errotatxo y una serrería hidráulica. La visita guiada al museo y al molino antiguo, en la que se ponen en marcha el molino y la serrería. Dura hora y media y cuesta 4 € los adultos y 3 € los niños de 5 a 12 años. La página publica para el museo las coordenadas ETRS89 X 566693, Y 4758717, que caen a unos 90 metros del pin de esta ficha. Por carretera se llega desde la N-1 a la altura de Beasain por la GI-120 en dirección a Lazkao, y desde Navarra por la NA-120. La ruta Barandiaran de la oficina de turismo, consultada el mismo día, recorre 7,69 km entre 166 y 331 metros de altitud, con 211 metros de desnivel. Lleva unas dos horas y media y está catalogada como fácil. Arranca en la plaza de San Martín, donde se cuenta la leyenda de la señora de Zaindegi, y pasa por el caserío Aldakotxo, la casa Sara y el museo de Larruntza. En el puente de Lauztierreka mira de frente al monte Muski con su antena, que la página llama morada del basajaun y de Tartalo; en la iglesia de San Gregorio narra los relatos de Sanmartintxiki y el basajaun, y termina junto a la presa de Gaztiñerre. La misma oficina ofrece otras tres rutas mitológicas, Sarastarri, Jentilbaratza y Berrenoa. Gipuzkoa Natura organiza además una excursión guiada de unos 4,4 km entre San Martín y San Gregorio por la ruta de Sara, de tres horas, a 6 € los adultos y 4 € los niños de 3 a 12 años. Muskia es el monte del relato. En el texto de Barandiarán que Antxon Aguirre Sorondo reprodujo en Euskonews en 2009, los basajaunes cultivaban el trigo «en la montaña de Muskia, sita en Atáun», y Sanmartintxiki fue a visitarlos «en su caverna».