📜 LEYENDA · EXP. Nº0270 ACTIVO

El Pastor y la Tejedora

El Pastor y la Tejedora es una leyenda de Yellow River basin, China, CN —un relato popular transmitido de generación en generación—. Este expediente reúne su origen, su significado y cómo se ha contado.

¿De dónde viene la leyenda de El Pastor y la Tejedora?

Ubicación
Yellow River basin, China, CN
Tipo de leyenda
Mito
Coordenadas
34.757, 113.665
Testimonios
0
Última actualización
UBICACIÓN

¿Cuál es la leyenda de El Pastor y la Tejedora?

Durante casi toda su vida documentada esto no fue una historia de amor. La línea más antigua que junta al Pastor y a la Tejedora es un almanaque de bodas Qin enterrado hacia el 217 a. C., y cita su matrimonio como mal agüero porque fracasó; el Libro de las Odas nombra a las dos estrellas solo para quejarse de que ella no teje nada y él no tira de ningún carro. La primera narración completa es la de Yin Yun, escrita antes del 529, y en ella la Tejedora es hija del Emperador Celeste, no de la Reina Madre de Occidente, y el dios que separa a la pareja es el mismo que los casó: no castiga el amor, castiga el telar abandonado. El buey mágico, la ropa robada mientras ella se baña, los dos hijos y la horquilla de oro de la Reina Madre llegan con el teatro de finales de los Qing: Mei Lanfang hizo de Tejedora en el Qixi de 1921 y soltó varios centenares de gorriones vivos en la sala para levantar el puente de urracas. El nombre antiguo de la fiesta significa «pedir destreza», y su rito más viejo son mujeres enhebrando agujas de siete ojos. Vega y Altair están, eso sí, a 34 grados y a unos 14,6 años luz la una de la otra.
El Pastor y la Tejedora, Yellow River basin, China, China
Una instalación moderna de farolillos con el puente de urracas, fotografiada en Gardens by the Bay, Singapur, en septiembre de 2023, en el festival del Medio Otoño y no en Qixi. Fotografía de ScribblingGeek. Imagen: ScribblingGeek · CC BY-SA 4.0

¿Cuál es la historia de El Pastor y la Tejedora?

Es un relato sin autor, sin cuna y —durante casi toda su vida documentada— sin apenas argumento. Lo que tiene, en cambio, es una cadena de textos fechables que puede leerse eslabón a eslabón. Casi todo lo que contaba nuestra ficha está en el último eslabón, y ese eslabón tiene unos cien años. Hacia 217 a. C.: ya son pareja, y el matrimonio fracasa. La línea más antigua que los junta no es poesía, sino un almanaque de bodas. Entre las tablillas de bambú Qin excavadas en Shuihudi (Yunmeng, Hubei) en diciembre de 1975 —una tumba sellada hacia 217 a. C.— el Rishu o «Libro de los días», en su sección sobre tomar esposa, desaconseja dos días del ciclo sexagenario: «wushen y jiyou: el Buey de Tiro tomó por esposa a la Tejedora; no cuajó, y hubo tres repudios». El primer argumento que conservamos es un divorcio citado como mal agüero. El Libro de las Odas: dos estrellas que se niegan a trabajar. En «Da Dong» los dos aparecen nombrados y no hacen nada: «Hay un río Han en el cielo… abierta está la Tejedora, siete veces al día se desplaza. Aunque siete veces se desplace, no completa tela labrada. Brillante está el Buey de Tiro, pero no tira de nuestros carros». Eso es todo. Los versos son una queja contra dioses inútiles, no un romance; y ese «abierta» es la razón de que la Tejedora sean tres estrellas y no una. 139 a. C. y hacia 91 a. C.: la Tejedora se hace persona. El Huainanzi la incluye entre las diosas con las que un sabio no se molestaría en casarse («por concubina la consorte Fu, por esposa la Tejedora»). El Shiji de Sima Qian, en el «Tratado de los oficios celestes», le fija el rango en una cláusula: «la Tejedora es la nieta del Cielo». Ese epíteto —tiansun, «nieta del Cielo»— es el antepasado de todas las «nietas» posteriores, la de nuestra ficha incluida. Y no tiene nada que ver con la Reina Madre de Occidente. La corte Han enhebra agujas. La costumbre más antigua que se puede fechar no es una cita de amantes, sino un rito de oficio. El Xijing zaji registra: «Las damas de palacio de los Han enhebraban siempre agujas de siete ojos el séptimo día del séptimo mes, en el pabellón Kaijin, y todas lo practicaban». Hacia 195 d. C.: las urracas, y nos llegan de segunda mano. A Ying Shao y su Fengsu tongyi se les atribuye el puente: «En la séptima noche la Tejedora ha de cruzar el río, y se hace de las urracas un puente. Se dice que el día séptimo todas las urracas amanecen calvas sin motivo, por la viga que sirvió a la Tejedora para cruzar». De los treinta capítulos originales de ese libro solo sobreviven diez, y este pasaje no está entre ellos: nos llega como cita dentro de una compilación Tang, el Suihua jili de Han E. La imagen más famosa de la leyenda está transmitida, no conservada. Han: el llanto. El décimo de los Diecinueve poemas antiguos da la emoción sin un solo suceso: «Lejana, lejana la estrella del Buey de Tiro; clara, clara la muchacha del Río del Cielo… todo el día no completa el dibujo, y su llanto cae como lluvia». Siglo VI: una noche y, por fin, un relato. El Jingchu suishiji de Zong Lin fija la fecha: «El séptimo día del séptimo mes es la noche del encuentro del Buey de Tiro y la Tejedora». Y Yin Yun (471-529) escribe en su Xiaoshuo la primera narración completa que tenemos: «Al este del Río del Cielo vive la Tejedora, hija del Emperador Celeste. Año tras año se afanaba en el telar y la lanzadera, tejiendo túnicas celestes de brocado de nubes, sin tiempo para componerse el rostro. El Emperador se apiadó de su soledad y consintió en casarla con el Mozo del Buey, al oeste del río. Casada, abandonó el tejido. El Emperador Celeste se enojó, le ordenó volver al este del río y les permitió verse una sola vez al año». Léase eso frente a nuestra ficha. Es hija del Emperador Celeste, no de la Reina Madre. El dios que los separa es el mismo que los casó, y por el mismo sentimiento. No hay robo, ni hijos, ni urracas, ni delito de amar a un mortal: el Pastor no es mortal, es una estrella en la otra orilla. La falta no es el amor. Es dejar de trabajar. Hacia 1100: el sentido. El ci de Qin Guan a la melodía «Inmortal en el Puente de las Urracas» convierte la separación anual en un argumento: «Si dos corazones han de durar, ¿qué falta les hace amanecer tras amanecer, anochecer tras anochecer?». Finales de los Qing y primeros años de la República: el argumento que contábamos. La versión de nuestra ficha se montó para el escenario. La ópera de Pekín Tianhe pei («Enlace en el Río del Cielo»), arreglada por Wang Yaoqing a partir de una novela popular, va así: la mujer del comerciante Zhang Youcai empuja a los hermanos a repartirse la casa y al menor, el Pastor, le toca solo un buey viejo; el buey es la Estrella del Buey de Oro disfrazada y le enseña a ir al Río del Cielo y robarle la ropa a la Tejedora para casarse con ella; labran y tejen y tienen un hijo y una hija; años después la Reina Madre la reclama arriba y, cuando él la persigue con los dos niños, ella traza el Río del Cielo en medio —con una horquilla de oro, en la puesta en escena habitual— y les concede un encuentro al año, para el que cien pájaros levantan el puente de urracas. Mei Lanfang hizo de Tejedora en ella en el teatro Jixiang de Pekín, en el Qixi de 1921: cambió el vestuario del hábito taoísta a traje antiguo, coreografió un baño en el estanque de lotos y una danza del puente, y soltó varios centenares de gorriones vivos en la sala para hacer el puente. Y de dónde salió la ropa robada. No de esta leyenda. El relato chino más antiguo de la prenda escondida está en el Soushen ji de Gan Bao (siglo IV) y trata de otra gente: un hombre del distrito de Xinyu, en Yuzhang, ve en un campo a seis o siete mujeres con vestidos de plumas, sin saber que son aves; se arrastra hasta ellas, esconde el vestido que una se ha quitado y se la lleva por esposa. Ella le da tres hijas. Después la hija averigua dónde está escondido el vestido —bajo el arroz apilado—, la madre se lo pone y echa a volar, y más tarde vuelve y se lleva también a las tres niñas. Ese es el final que arrastra el motivo: ella se va. Nuestra ficha escribió «se casan en secreto y crían a dos hijos en callada felicidad», y así borró a la vez el robo del principio y la marcha del final.

Cronología: los hechos documentados de El Pastor y la Tejedora

  1. hacia 217 a. C. El «Libro de los días» Qin enterrado en Shuihudi ya los empareja, y lo hace como advertencia: casarse en día wushen o jiyou trae mala suerte porque «el Buey de Tiro tomó por esposa a la Tejedora; no cuajó, y hubo tres repudios». El argumento más antiguo que tenemos es un matrimonio fracasado.
  2. 139 a. C. El Huainanzi, presentado al emperador Wu, nombra a la Tejedora entre las diosas que un sabio podría desposar: el texto conservado más antiguo que la trata como casadera y no solo como estrella.
  3. 120 a. C. El emperador Wu manda excavar el estanque de Kunming en Doumen, al suroeste de Chang'an, para adiestrar una armada. En las dos orillas se plantan sendas figuras colosales de piedra que representan al Pastor y a la Tejedora a uno y otro lado del Río Celeste. Las dos siguen en pie, a unos 3 km de distancia, y están protegidas como monumento provincial de Shaanxi desde el 6 de agosto de 1956.
  4. hacia 91 a. C. El Shiji de Sima Qian, en el «Tratado de los oficios celestes», le fija el rango en cuatro caracteres: «la Tejedora es la nieta del Cielo». De ese epíteto descienden todas las «nietas» posteriores, la nuestra incluida, y ninguna de la Reina Madre de Occidente.
  5. hacia 195 d. C. Al Fengsu tongyi de Ying Shao se le atribuye el puente de urracas y las urracas calvas de la séptima noche. De sus treinta capítulos solo sobreviven diez, y este pasaje no está entre ellos: nos llega como cita dentro del Suihua jili de Han E, ya de época Tang.
  6. siglo IV El Soushen ji de Gan Bao recoge el relato chino más antiguo de la prenda escondida —las mujeres del vestido de plumas del distrito de Xinyu—, en el que el hombre esconde el vestido y toma por esposa a la mujer, y ella lo encuentra años después, echa a volar y regresa a por sus hijas. El motivo que nuestra ficha llamaba «casarse en secreto» empieza aquí, en otro relato, y acaba con la marcha de ella.
  7. antes de 529 Yin Yun (471-529) escribe en su Xiaoshuo la primera narración completa: la Tejedora es hija del Emperador Celeste, que, apiadado de su soledad, la casa con el Pastor al otro lado del río y luego, airado por el telar abandonado, la manda de vuelta y les concede un encuentro al año. Ni Reina Madre, ni ropa robada, ni hijos, ni urracas, ni marido mortal.
  8. siglo VI El Jingchu suishiji de Zong Lin clava el encuentro en el calendario —«el séptimo día del séptimo mes es la noche del encuentro del Buey de Tiro y la Tejedora»— y describe el rito que lo acompaña: mujeres enhebrando agujas de siete ojos, ofrendas de vino, cecina y fruta en el patio, y una telaraña sobre un melón leída como señal propicia.
  9. hacia 1100 Qin Guan escribe su ci a la melodía «Inmortal en el Puente de las Urracas» y da a la leyenda la lectura que ha cuajado en la literatura china: «Si dos corazones han de durar, ¿qué falta les hace amanecer tras amanecer, anochecer tras anochecer?».
  10. Qixi de 1921 Mei Lanfang interpreta a la Tejedora en la ópera de Pekín Tianhe pei, en el teatro Jixiang de Pekín. Es esta versión escénica, arreglada por Wang Yaoqing a partir de una novela popular, la que trae el argumento que contaba nuestra ficha: el buey mágico, la ropa robada, los dos hijos, la Reina Madre y su horquilla. Mei cambió el hábito taoísta por traje antiguo, añadió una escena de baño y una danza del puente, y soltó varios centenares de gorriones vivos para hacer el puente de urracas.
  11. 2006 El Consejo de Estado inscribe la Fiesta del Qixi en la primera lista nacional de patrimonio cultural inmaterial con el código Ⅹ-4, en la categoría minsu (costumbre popular), a instancia del Ministerio de Cultura. Queda registrada como costumbre, no como romance.
  12. 7 de junio de 2008 La circular del Consejo de Estado Guofa [2008] 19 inscribe «la leyenda del Pastor y la Tejedora» en la segunda lista nacional de patrimonio inmaterial con el número de orden 523 y el código Ⅰ-36, en literatura popular, por el condado de Heshun (Shanxi) y el de Yiyuan (Shandong). El mismo documento añade las costumbres qiqiao del condado de Xihe, en Gansu, a la entrada Ⅹ-4 del Qixi.
  13. 23 de mayo de 2011 La lista de ampliación publicada con la circular Guofa [2011] 14 añade el distrito de Chang'an, en Xi'an —el distrito de las dos estatuas Han—, a esa misma entrada Ⅰ-36. Tres localidades sostienen ya oficialmente la leyenda; ninguna está en Henan.
  14. 19 de agosto de 2026 El Qixi cae el 19 de agosto en 2026, el 29 de agosto en 2025 y el 10 de agosto en 2024, según las tablas oficiales de conversión gregoriano-lunar del Observatorio de Hong Kong. La de 2025 es la que más veces se imprime mal: aquel año tuvo un sexto mes intercalar, y contarlo como séptimo da el 31 de julio.

¿Hay una explicación racional para El Pastor y la Tejedora?

Aquí no hay nada sobrenatural que poner a prueba. Hay dos estrellas, un calendario y una cadena de libros, y las tres cosas se comprueban. Las estrellas. La Tejedora es Vega, alfa de Lira, la más brillante del asterismo de tres estrellas que el Libro de las Odas llamaba «abierto»; el Pastor es Altair, alfa del Águila, en chino Hegu er, «la segunda estrella del Tambor del Río». Con sus posiciones ICRS (Vega 18h36m56,34s +38°47'01,3"; Altair 19h50m47,00s +08°52'06,0") el ángulo que las separa es de 34,20 grados: unas setenta lunas llenas puestas en fila, y por eso son fáciles de encontrar y difíciles de confundir. Pero no son dos amantes en las dos orillas de un río. Sus paralajes de Hipparcos (van Leeuwen, 2007: 130,23 y 194,95 milisegundos de arco) sitúan a Vega a 25,05 años luz y a Altair a 16,73, y la distancia real entre ellas sale de unos 14,6 años luz. Una señal de una a otra tardaría más que la vida entera de la mayoría de los matrimonios que hoy se celebran con esta fiesta. Y la Vía Láctea que parece dividirlas no divide nada: es el disco de nuestra propia galaxia, miles de años luz por detrás de las dos. La fecha, y una trampa dentro. El Qixi cae el séptimo día del séptimo mes lunar, así que no tiene fecha fija en el calendario gregoriano. Cotejado con las tablas oficiales de conversión del Observatorio de Hong Kong, cayó el 10 de agosto de 2024, el 29 de agosto de 2025 y el 19 de agosto de 2026: diecinueve días de horquilla en tres años. Y 2025 lleva la trampa dentro: tuvo un sexto mes intercalar, y las fuentes que cuentan el mes bisiesto como si fuera el séptimo imprimen el 31 de julio de 2025. Si una página da el Qixi de 2025 en julio, ha contado mal una intercalación. «El día de los enamorados en China». El nombre más antiguo de la fiesta es Qiqiao, «pedir destreza», y sus dos descripciones fechables más viejas hablan de oficio, no de cortejo: las damas de palacio Han enhebrando agujas de siete ojos en el Xijing zaji, y las ofrendas en el patio y la telaraña sobre el melón en el Jingchu suishiji. Cuando el Consejo de Estado la inscribió en la primera tanda del patrimonio inmaterial nacional, en 2006, la registró como minsu, costumbre popular, con el número Ⅹ-4. La ecuación romántica con San Valentín es moderna y comercial; no he conseguido fijarla a un primer documento, y mientras nadie lo haga debe contarse como uso de hoy y no como lo que el día ha significado siempre. La Reina Madre de Occidente. Es la villana que sostenía nuestro texto viejo, y no aparece en ninguna parte de la cadena premoderna. Una búsqueda de texto completo en el corpus posterior a los Han del Chinese Text Project por la expresión «horquilla de la Reina Madre» devuelve exactamente un resultado, y es una planta: el junco «barba de dragón», glosado en el Taiping yulan como «otro nombre de la horquilla de la Reina Madre de Occidente». Los controles en el mismo corpus y el mismo día: «puente de urracas» devuelve treinta resultados, y «Tejedora» en el corpus preQin y Han devuelve veintidós. El corpus funciona; ella no está. Llega con la ópera. Y el veredicto honrado sobre el relato mismo. Wilt Idema, autor del estudio de referencia sobre lo que el siglo XX hizo con estas leyendas, es tajante con esta: es «con mucho la pieza descolgada del cuarteto»; «puede remontarse al Libro de las Odas si hace falta, y debió de ser conocida por todos gracias a su relación con la Fiesta del Doble Siete, pero apenas hay historia de la que hablar». Los editores de la recopilación en cinco volúmenes de fuentes sobre la leyenda (Ye Tao y Han Guoxiang, 2008) concluyeron que casi nunca fue tratada en el teatro regional ni en la literatura popular tradicionales. Idema nombra además la operación exacta que hizo nuestra ficha: «los panoramas en lengua inglesa de la mitología china antigua engañan a menudo al lector introduciendo uno de los cuentos populares modernos sobre el asunto», y remite en nota a un libro concreto: Dragons and Dynasties de Yuan Ke, Penguin, 1993, pp. 183-186. Esa es la forma de nuestro error, y tiene bibliografía. Una última etiqueta. Llamar a esto «una de las cuatro grandes leyendas populares de China» no es un título antiguo. Idema, que usa la agrupación, dice que no sabe cuándo ni dónde se acuñó el término, solo que «parece estar firmemente asentado hacia los años cincuenta»: una costumbre clasificatoria moderna, nacida del Movimiento Folclórico de los años veinte y de su búsqueda de una tradición nacional auténtica. Donde se use en este sitio, hay que fecharla y atribuirla, nunca darla por vieja.

¿Se puede visitar El Pastor y la Tejedora?

No hay un lugar, y esa es la primera información útil. Esta leyenda pertenece al cielo y a una estantería. Lo que existe sobre el terreno es una competición: varias localidades chinas reclaman el relato, y las reclamaciones tienen fecha oficial, lo que las hace comprobables. Doumen, distrito de Chang'an, Xi'an, Shaanxi: el único objeto físico por el que merece la pena viajar. Cuando el emperador Wu mandó excavar el estanque de Kunming en el 120 a. C. para adiestrar una armada, se plantaron en sus orillas dos figuras colosales de piedra que representaban al Pastor y a la Tejedora a uno y otro lado del Río Celeste. Siguen ahí, a unos tres kilómetros la una de la otra, varadas entre campos ahora que el estanque ya no existe: el Pastor, al norte de la aldea de Changjiazhuang, enterrado hasta la cintura y con 1,9 m a la vista; la Tejedora, sedente, de 2,3 m, dentro del recinto de la fábrica textil de Doumen y cobijada por la ermita que los vecinos llaman Shipo Miao, «el templo de la Abuela de Piedra». A la pareja la llaman Shiye y Shipo, Abuelo y Abuela de Piedra, y en la ermita se celebra un Qixi multitudinario. Están protegidas como monumento provincial de Shaanxi, inscritas en la primera tanda provincial el 6 de agosto de 1956, con el perímetro de protección delimitado el 20 de abril de 1992. Son de las esculturas pétreas de gran formato más antiguas que se conocen en China. Es un sitio de pueblo, no una atracción con taquilla: no hay centro de visitantes, ni horarios publicados, ni entrada que yo haya podido verificar, y el recinto fabril hace que la Tejedora no siempre sea de acceso libre. Si se puede, hay que ir el día de la fiesta. Las tres localidades que el Consejo de Estado reconoce de verdad. La leyenda del Pastor y la Tejedora entró en la segunda tanda del patrimonio inmaterial nacional el 7 de junio de 2008 (circular del Consejo de Estado Guofa [2008] 19, número de orden 523, código Ⅰ-36) por el condado de Heshun, Shanxi, y el condado de Yiyuan, Shandong; el distrito de Chang'an, en Xi'an, se añadió en la lista de ampliación del 23 de mayo de 2011 (Guofa [2011] 14). Las tres organizan programa festivo en torno al Qixi. Conviene fijarse en lo que no está en esa lista: ninguna localidad de Henan, ni nada que corresponda a un genérico «corazón antiguo del país, a orillas del río Amarillo». Dónde se ve mejor la fiesta. El Qixi se inscribió a escala nacional en 2006 con el código Ⅹ-4; las costumbres qiqiao del condado de Xihe, Gansu, se añadieron en 2008 y duran varios días en torno a la fecha, y las del distrito de Tianhe, en Cantón, también están inscritas. Son fiestas vivas de destreza femenina y se parecen mucho más a lo que describen las fuentes clásicas que cualquier cosa que se ofrezca bajo el rótulo de «San Valentín chino». Cómo ver las dos estrellas, que no cuesta nada. En latitudes medias del hemisferio norte, una tarde de agosto y ya cerrada la noche, hay que mirar casi en vertical. Vega es la estrella blanquiazul deslumbrante cerca del cenit; Altair es la brillante más baja hacia el sudeste, flanqueada por una estrella más débil a cada lado. Con Deneb, en el Cisne, forman el Triángulo del Verano, y la banda de la Vía Láctea corre entre Vega y Altair, pero solo desde un cielo de verdad oscuro. Desde una ciudad se verán las dos estrellas y ningún río, que es un buen resumen de lo que le ha pasado a la leyenda.

Fuentes consultadas

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  2. Anonymous Qin scribe; excavated Shuihudi tomb 11, Yunmeng, Hubei, December 1975, «Rishu (Daybook), section on taking a wife: 'wushen, jiyou, Qianniu yi qu Zhinu, bu guo, san qi'» — Shuihudi Qin mu zhujian, Rishu jia zhong (transcription), -217 archivo
  3. Liu An (comp.), «Huainanzi, 'Chuzhen xun': 'qie Fufei, qi Zhinu'» — Huainanzi, -139 libro
  4. Sima Qian, «Shiji, 'Tianguan shu': 'Zhinu, tian nusun ye'» — Shiji, -91 libro
  5. Attributed to Ge Hong / Liu Xin, «Xijing zaji, juan 1, section 'Qixi chuanzhen Kaijin lou': 'Han cainu chang yi qiyue qiri chuan qikong zhen yu Kaijin lou, ju yi xi zhi'» — Xijing zaji, 400 libro
  6. Ying Shao, «Fengsu tongyi (only 10 of 30 chapters survive; the magpie-bridge passage is a lost-chapter fragment quoted in Han E's Tang-dynasty Suihua jili)» — Fengsu tongyi, 195 libro
  7. Yin Yun (471-529), «Xiaoshuo, fragment: 'Tianhe zhi dong you Zhinu, Tiandi zhi zi ye...' — the first complete narrative of the legend» — Xiaoshuo (Liang dynasty; surviving fragments), 520 libro
  8. Gan Bao, «Soushen ji, juan 14, 'Maoyi nu': the feather-robe women of Xinyu county in Yuzhang» — Soushen ji, 350 libro
  9. Zong Lin, «Jingchu suishiji: 'Qiyue qiri, wei Qianniu Zhinu juhui zhi ye' and the qiqiao rite» — Jingchu suishiji, 560 libro
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  11. Xikao (Chinese opera repertoire database), «Jingju jumu kaolue: 'Tianhe pei' — plot synopsis, arrangement by Wang Yaoqing, and Mei Lanfang's costume reform» — Xikao, 2020 web
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  16. Hong Kong Observatory, «Gregorian-Lunar Calendar Conversion Tables, 2024, 2025 and 2026» — Hong Kong Observatory, 2026 informe
  17. Wilt L. Idema, «Old Tales for New Times: Some Comments on the Cultural Translation of China's Four Great Folktales in the Twentieth Century» — Taiwan Journal of East Asian Studies, vol. 9 no. 1, 2012 académico
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  20. Qin Guan, «Queqiao xian ('Xian yun nong qiao'): 'Liang qing ruo shi jiuchang shi, you qi zai zhaozhao mumu'» — Song ci (Huaihai jushi changduanju), 1100 libro
  21. Chinese Text Project (Donald Sturgeon, ed.), «Full-text search controls in the post-Han and pre-Qin/Han corpora: 'Wangmu zan' 1 hit (a plant gloss in Taiping yulan), 'queqiao' 30 hits, 'Zhinu' 22 hits» — ctext.org, 2026 web

Ficha revisada por V. Serrano el 16/08/2026 · Cómo verificamos el contenido

📎 Fuente: Enigma Atlas

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