La Mula sin cabeza se cuenta por todo Brasil como el castigo de una mujer que amó a un cura, y siempre se presenta como antiquísima.
¿De dónde viene la leyenda de La Mula sin cabeza?
Ubicación
Minas Gerais, Brasil
Tipo de leyenda
Leyenda de criatura
Coordenadas
-19.917, -43.935
Última actualización
UBICACIÓN
¿Cuál es la leyenda de La Mula sin cabeza?
Su vida documentada es más corta y más interesante que eso. La aparición impresa más antigua localizada aquí es un poema de 1865 en el que la mula es una condesa decapitada que amó a un obispo y se comió a su marido. En la novela O Seminarista, de Bernardo Guimarães (1872), una muchacha de pueblo enuncia la creencia con sus propias palabras y describe un animal de tres patas que ronda los callejones las noches de viernes, sin fuego y sin freno. El fuego aparece en 1913, y va en la cola; las siete parroquias, la encrucijada y la noche del jueves llegan aún más tarde. Dos recopiladores de folclore colocan a la mula justo detrás del lobisomem, que es la misma idea contada para el otro sexo. Este artículo sigue esa cadena obra por obra y pasaje fechado por pasaje fechado, rastrea la versión que se cuenta hoy y expone lo que Portugal sí documenta: las siete parroquias y la encrucijada atribuidas al lobisomem en 1882, y una mención de pasada a mulas sin cabeza recogida en el Algarve en 2005.
Montaje digital subido a Wikimedia Commons en 2013, hecho combinando dos imágenes de dominio público: un jinete a caballo y una llama. No es una fotografía ni arte popular.
Imagen:
OrsettoGommoso2 · Public domain
¿Cuál es la historia de La Mula sin cabeza?
La Mula sin cabeza se presenta siempre como algo antiquísimo: una creencia ibérica medieval que los colonos trajeron cruzando el Atlántico. Su vida documentada en letra impresa es brasileña, y la aparición impresa más antigua identificada hasta ahora está en un libro de poemas publicado en Río de Janeiro en 1865.
Ese año B. L. Garnier publicó las Poesias de Bernardo Guimarães, y en las páginas 269-283 está «A orgia dos duendes», una francachela de cementerio en la que cada monstruo entra en el corro y se confiesa. Cuando la mula irrumpe rebuznando, la cuadrilla aplaude y grita: «Viva, viva a Sra. condessa!». Y entonces ella cuenta lo suyo. Amó a un obispo, y su marido, «fervendo em furores de ciumes», lo mató; luego se hartó del matrimonio, descuartizó al marido y se lo comió «aos bocados», a bocados; y acabó, «bella e nobre condessa», perdiendo la cabeza sobre un tajo «entre as mãos do carrasco», en manos del verdugo. En esa primera aparición impresa la mula no tiene cabeza porque se la quitó la justicia, y el eclesiástico al que amó es un obispo.
Siete años después el mismo autor metió la creencia misma en una novela. O Seminarista (Río de Janeiro, B. L. Garnier, 1872) cuenta la historia de Eugênio, empujado por sus padres al seminario de Congonhas do Campo, y de Margarida, la muchacha con la que se crió. En el capítulo IX ella se niega a ser el motivo de que él se ordene: «de mais a mais não quero ser mula sem cabeça, não... cruz! Deus me defenda». Él se ríe, y ella se lo explica: «pois não sabe que toda a mulher que quer bem a um padre, vira mula sem cabeça?». Su madre ha visto una en el pueblo. Es «um bicho muito feio, do feitio de uma besta, que tem só três pés, dois atrás e um adiante, e não tem cabeça» —tres patas, dos detrás y una delante— y «todas as noites de sexta-feira para sábado anda rondando os becos, correndo o seu fadário e assombrando a gente»: ronda los callejones y los cementerios las noches de viernes, «batendo a ferragem», haciendo sonar las herraduras. Eugênio objeta que un animal sin cabeza no puede tener orejas; Margarida contesta que las tendrá en el pescuezo. En esta mula no hay fuego, ni siete parroquias, ni freno, ni jueves. (Cito por la edición crítica que preparó Luana Batista de Souza en la Universidad de São Paulo en 2017, que moderniza la ortografía y coteja las trece ediciones impresas entre 1872 y 1949.)
Guimarães escribió una novela contra el celibato obligatorio, y en ella la criatura es una creencia que castiga a la mujer que quiere a un cura, contada por esa misma mujer mientras el seminarista se ríe de ella. En el capítulo X, sirviendo en el altar y notando los ojos de Margarida sobre él, Eugênio se acuerda de la historia y aquello le causa «a mais desagradável e horripilante impressão».
A partir de ahí la mula entra en las colecciones de folclore, y por el camino cambia. Los Cantos populares do Brasil de Sílvio Romero (1883) le dedican una línea en una lista de creencias campesinas —«acreditam no lobisomem, na mula sem cabeça e na mãe d'água, animais encantados»—, sin cura y sin descripción. Las Lendas do Sul de João Simões Lopes Neto (Pelotas, Echenique & C., 1913) le dedican el número 14: «diziam também que as mulheres de má vida, relacionadas com padres, se transformavam, tarde da noite, em mula, sem cabeça, e conduzindo na cauda um facho de fogo, que nenhum vento ou chuva apagava antes de romperem as barras do dia». Aquí el fuego existe, y va en la cola. El número 13, justo antes, es el lobisomem: hombres que habían tenido «relações impuras com as suas comadres» y salían los viernes por la noche convertidos en perro o en cerdo. Las dos bestias son entradas consecutivas porque son la misma idea dos veces, una por sexo.
Monteiro Lobato repite ese emparejamiento. En el O Saci de treinta y tres capítulos —la versión que rehízo en 1932 a partir del O Sacy de nueve capítulos de 1921, leída aquí en la octava edición, São Paulo, Companhia Editora Nacional, 1941— el capítulo 24 es «Lobishomem» y el 25, «A mula sem cabeça». Y el origen que da Lobato no tiene cura ninguno: una reina que solía pasear de noche por el cementerio fue sorprendida por su marido comiéndose el cadáver de un niño, gritó y se convirtió allí mismo en la mula. El niño Pedrinho hace entonces la única pregunta sensata —«mas como será que vomita fogo pelas ventas, se as ventas estão na cabeça e ela não tem cabeça?»—, que es el chiste de Eugênio sobre las orejas sesenta años más tarde.
La versión que se cuenta hoy —siete parroquias cada noche, la transformación en una encrucijada con luna llena la noche del jueves al viernes, el freno, el pinchazo que saca sangre y levanta la maldición— no aparece en ninguno de estos textos. Las siete parroquias están impresas en 1908: el filólogo João Ribeiro escribió en Frazes feitas (Río de Janeiro, Francisco Alves) que «a molher de padre, ao cabo de alguns anos, vira mula sem cabeça e corre todas as noites sete freguezias», y en Portugal esas mismas siete parroquias por noche eran cosa del lobisomem. La autoridad habitual de la síntesis completa es el Dicionário do Folclore Brasileiro de Luís da Câmara Cascudo (Río de Janeiro, Instituto Nacional do Livro, 1954). En su undécima edición (São Paulo, Global, 2001), la entrada dice que la mula «corre sete freguesias em cada noite» y que también la llaman «Burrinha-de-padre».
Cronología: los hechos documentados de La Mula sin cabeza
1865B. L. Garnier publica en Río de Janeiro las Poesias de Bernardo Guimarães. En las páginas 269-283, el poema «A orgia dos duendes» saca a escena a la Mula sin cabeza como personaje que habla, en una francachela de cementerio: amó a un obispo, su marido celoso lo mató, ella descuartizó al marido y se lo comió a bocados, y perdió la cabeza en el tajo del verdugo. Es la aparición impresa más antigua de la criatura que he podido localizar, y en ella la falta de cabeza es obra de la justicia, no de una maldición.
1872Guimarães publica la novela O Seminarista (Río de Janeiro, B. L. Garnier). En el capítulo IX la muchacha Margarida enuncia la creencia con sus propias palabras —toda mujer que quiere bien a un cura se vuelve mula sin cabeza— y describe al animal: tres patas, dos detrás y una delante, sin cabeza, rondando callejones y cementerios las noches de viernes a sábado y haciendo sonar las herraduras. No hay fuego, ni freno, ni siete parroquias. El seminarista se ríe y pregunta cómo puede tener orejas una bestia sin cabeza.
1883Los Cantos populares do Brasil de Sílvio Romero registran la mula en una sola línea de su introducción, entre creencias campesinas: la gente cree en el lobisomem, en la mula sin cabeza y en la madre del agua, «animais encantados». Sin cura, sin descripción y sin lugar: la primera vez que la criatura aparece en una colección de folclore y no en literatura, aparece como un nombre pelado.
1913João Simões Lopes Neto publica las Lendas do Sul en Pelotas, Rio Grande do Sul. El número 14 es la mula: las mujeres de mala vida relacionadas con curas se transforman de madrugada en una mula sin cabeza que lleva en la cola una antorcha de fuego que ningún viento ni lluvia apaga antes de romper el día. El fuego está, y va en la cola. El número 13, justo antes, es el lobisomem: hombres que pecaron con sus comadres y salían los viernes por la noche hechos perro o cerdo.
1932 (leído en la 8.ª edición, 1941)Monteiro Lobato rehace O Saci y amplía a treinta y tres los nueve capítulos del O Sacy de 1921. El capítulo 24 es el lobisomem y el 25 la mula sin cabeza: el mismo emparejamiento que había usado Lopes Neto. El origen que da Lobato no contiene cura alguno: una reina sorprendida por su marido comiéndose a un niño muerto en un cementerio grita y se convierte en la mula. El niño Pedrinho pregunta cómo puede echar fuego por unos ollares que no tiene.
1954El Instituto Nacional do Livro publica en Río de Janeiro el Dicionário do Folclore Brasileiro de Luís da Câmara Cascudo. Es la obra que las versiones posteriores, incluidos los dos artículos de Wikipedia sobre la criatura, citan para la versión canónica moderna: las siete parroquias, el freno, la sangre. En la undécima edición (São Paulo, Global, 2001) la entrada dice que la mula «corre sete freguesias em cada noite» y da «Burrinha-de-padre» como otro de sus nombres. Las siete parroquias ya estaban impresas en 1908, en las Frazes feitas de João Ribeiro.
12 de diciembre de 2013Un colaborador de Wikimedia Commons que firma OrsettoGommoso2 sube la imagen que ilustra esta página. No es una fotografía ni una pieza de arte popular: es un collage digital hecho combinando dos imágenes de dominio público que ya estaban en Commons, un jinete a caballo y una llama. Se liberó al dominio público el mismo día en que se hizo.
2017Luana Batista de Souza defiende en la Universidad de São Paulo una edición crítica de O Seminarista que coteja las trece ediciones impresas entre 1872 y 1949. Fija la primera edición (B. L. Garnier, Río de Janeiro, impresa por la Typographia Franco-Americana, segundo semestre de 1872) y registra que Guimarães vendió los derechos el 27 de julio de 1872, tras lo cual ya no pudo tocar el texto.
16 de agosto de 2026Buscar en la copia de 2020 del Arquivo Português de Lendas, catalogado por la Universidad del Algarve, a través del índice de texto completo de Arquivo.pt no devuelve ninguna mula sin cabeza, mientras que el término de control de su homólogo masculino, «lobisomem», devuelve unos 142 aciertos. El catálogo vivo, consultado el 8 de octubre de 2026, guarda una mención de pasada: un relato de fantasmas de encrucijada recogido en Albufeira en 2005 (APL 1998) que cuenta «mulas sem cabeça» entre las apariciones; ese relato no está entre las páginas archivadas. Las siete parroquias, la encrucijada y la sangre están documentadas en Portugal en 1882, para el lobisomem.
¿Hay una explicación racional para La Mula sin cabeza?
Aquí no hay nada que desmentir en el sentido corriente: nadie sostiene que se haya fotografiado una mula sin cabeza. Lo que sí se puede comprobar es la frase con la que suele abrirse el relato —que la leyenda nació del imaginario católico colonial y vino de la península—, y esa comprobación se puede medir.
El Arquivo Português de Lendas, un catálogo de leyendas portuguesas levantado en el Centro de Estudos Ataíde Oliveira de la Universidad del Algarve y publicado en línea como Lendarium, clasifica su material por subgéneros: leyendas sagradas, históricas, urbanas, etiológicas y del sobrenatural. El 8 de octubre de 2026 el buscador del propio sitio devolvió 69 entradas para «mula», que enlazan a 61 relatos distintos. Uno de ellos menciona a la criatura: «A encruzilhada da alma penada» (APL 1998), que Graça Sousa contó al recopilador João Coelho en Albufeira en 2005 y que recuerda que la gente decía que en las encrucijadas «apareciam almas penadas e mulas sem cabeça e fantasmas»: almas en pena, mulas sin cabeza y fantasmas. Es una mención de pasada dentro de la historia del fantasma de un ahorcado, sin cura y sin relato propio. Los otros sesenta son mulas de otra clase: una peña llamada «A fraga da mula», la mula del Nacimiento maldecida por la Virgen, una bruja a la que montan de noche desde Roma, la mula de una familia de la que se decía que era el diablo. El control hecho el mismo día es el homólogo masculino de la mula: «lobisomem» devuelve 120 relatos, y la categoría de licántropos reúne 146. El corpus literario portugués se comporta igual: en Wikisource en portugués, consultado el 16 de agosto de 2026, los nombres hermanos «mula ruça», «muladona» y «mula ânima» no devolvieron nada, y «burra ruça» devolvió exactamente un texto, el Auto de Mofina Mendes de Gil Vicente (1534), donde es una burra parda literal y no hay leyenda ninguna. El mismo archivo, consultado en agosto de 2026 a través de sus copias de 2020 en Arquivo.pt, había dado cero mulas sin cabeza: el relato de Albufeira falta entre las páginas que guarda esa copia, y además usa el plural.
Lo que Portugal sí documenta es la maquinaria de la mula brasileña moderna, pero puesta en otra criatura. Las Tradições populares de Portugal de José Leite de Vasconcellos (Oporto, 1882) recogen las creencias del norte sobre el lobisomem: se revuelca en las encrucijadas, la maldición se rompe sacándole sangre, los hijos de compadres y comadres salen lobisomens y, en Vila Real, «os lobishomens correm sete freguezias cada noute»: corren siete parroquias cada noche. El filólogo brasileño João Ribeiro unió las dos cosas en 1908, en Frazes feitas: «A molher de padre, ao cabo de alguns anos, vira mula sem cabeça e corre todas as noites sete freguezias», con una nota al pie que remite a Leite de Vasconcellos para las siete parroquias. Los motivos tienen, por tanto, un pasado portugués documentado, en el lobisomem; la mula en sí tiene, en ese archivo, la única mención de Albufeira de 2005.
Lo segundo que se puede medir es que los detalles no concuerdan entre sí. Las patas son tres en 1872 y cuatro en los textos posteriores. Las noches van de viernes a sábado en 1872, quedan sin día de la semana en 1913 y van de jueves a viernes en las versiones modernas. El fuego no está en 1872, va en la cola en 1913 y sale por unos ollares inexistentes en Lobato. Ella es una condesa decapitada que amó a un obispo en 1865; una vecina viva a la que la madre de la muchacha conoce de vista en 1872; «mulheres de má vida» en 1913; una reina comedora de cadáveres sin cura ninguno en Lobato. El diccionario discrepa de la novela sobre si está viva: la entrada de Aulete, que marca el término como brasileñismo, transforma a la mujer «depois de morta», después de muerta. Y esa misma entrada da una segunda acepción que explica bastante: la acepción 2 de mula sem cabeça es sencillamente «concubina de padre», y el diccionario de Cascudo recoge «Burrinha-de-padre», la burrita del cura, como otro nombre de la criatura. La expresión es un insulto antes que un animal.
La versión que se cuenta hoy es fácil de rastrear, y es reciente. Los artículos de Wikipedia en inglés y en español sobre la criatura reúnen entre los dos las siete parroquias, la transformación en una encrucijada la noche del jueves al viernes con luna llena, el fuego, el freno, el pinchazo de aguja que saca sangre y Minas Gerais. Su bibliografía es el diccionario de Cascudo, en el artículo inglés en la reimpresión de Tecnoprint de 1972 y sin página. El inglés añade, con la web Dictionary.com por fuente, que el término «se registró por primera vez en los años cuarenta», y, con la Encyclopedia of Beasts and Monsters de Theresa Bane (2016) por fuente, que se cree que el mito es medieval, «hacia el siglo XII». Lo primero lo desmienten 1865, 1872, 1883, 1908 y 1913; para lo segundo, ninguno de los dos artículos cita un texto medieval.
¿Se puede visitar La Mula sin cabeza?
La chincheta de esta leyenda está en Belo Horizonte, la capital de Minas Gerais (19,917 S; 43,935 O), y señala el estado por convención: ninguna de las fuentes citadas en esta ficha vincula la mula con esa ciudad. Los textos que la cuentan proceden de extremos opuestos de Brasil. Bernardo Guimarães escribió sobre Minas Gerais en 1865 y 1872, mientras que João Simões Lopes Neto publicó su versión en Pelotas, en Rio Grande do Sul, en 1913.
Su historia documentada se lee en internet, completa y gratis, en Wikisource en portugués. Aparece en las Poesias de Guimarães de 1865, en el poema «A orgia dos duendes» de las páginas 269 a 283; en los capítulos IX y X de su novela O Seminarista, de 1872; en una línea de la introducción a los Cantos populares do Brasil de Sílvio Romero, de 1883; en el número 14 de las Lendas do Sul de Lopes Neto, justo después del lobisomem del número 13; y en los capítulos 24 y 25 de O Saci de Monteiro Lobato, en la octava edición de 1941. La edición crítica de O Seminarista que Luana Batista de Souza presentó como tesis en la Universidad de São Paulo en 2017, con el cotejo de las trece ediciones impresas entre 1872 y 1949, se descarga gratis en formato PDF desde el repositorio de tesis de esa universidad.
La prensa brasileña de las décadas anteriores a 1865 está digitalizada en la Hemeroteca Digital Brasileira de la Biblioteca Nacional, en Río de Janeiro. El Lendarium, el catálogo de leyendas portuguesas que elaboró el Centro de Estudos Ataíde Oliveira de la Universidad del Algarve, se conserva en copias de 2020 del archivo web Arquivo.pt, cuyo buscador de texto completo admite limitar la consulta a ese sitio.
La localidad con un vínculo documentado con la historia es Congonhas, en Minas Gerais, a unos 65 km en línea recta al sur de Belo Horizonte. Es la Congonhas do Campo a cuyo seminario mandan sus padres a Eugênio en O Seminarista; en el capítulo IX Margarida le dice que no quiere acabar convertida en mula sin cabeza, que es lo que la creencia reserva a la mujer que quiere a un cura. El pueblo es conocido por el santuario del Bom Jesus de Matosinhos, cuyo atrio reúne los doce profetas de esteatita que talló el Aleijadinho y que la UNESCO inscribió en la Lista del Patrimonio Mundial en 1985.
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